~CERITAKU~

Manado pe Panas, Basuar!

2012-02-06T22:41:00.000-08:00

Denni Pinontoan pe tulisan

Panas. Basuar. Mar, sebenarnya dorang bilang bagus kata kalu masih ja basuar. Bagus for kesehatan. Tambah lei di Tomohon so kadang ja basuar.

Manado, hari ini memang panas. Waktu kita tanya pa maitua yang dulu da ba kos di Manado sekitar 6 taon, dia bilang memang so lebe panas kata. So lebe panas dari dulu. Tu kita pe kacili, Echa, cuek dapa lia. Mar, tetap katu dia minta polo. “Pa, polo dang,” dia ba minta deng sunggu-sunggu.

Depe mama tanya,”Kiapa Echa? So lala?” Echa yang tu da tanya akang cuma badiam. Bukang dia blum mangarti tu depe mama da tanya, mar dasar anak-anak katu toh, dia suka depe papa gendong.

Torang waktu itu, ada ampa orang. Kita, maitua, Echa, deng Echa pe mama ani. Ba jalang rame-rame. Mar tu jalang, di lorong sebelah Speed komputer, di Bahu itu balubang-lubang. “Di jalang ini, tu brapa minggu lalu kita ada cilaka akang. Da ba gonceng, lantaran tu jalang ba lubang-lubang, kita ciri. So capat lei tu motor, kong jalang ba lubang lei,” Echa pe mama ani bacirita.

Tu Echa pe mama ani kwa, beberapa minggu lalu memang da cilaka di jalang ba lubang itu. Sampe kasiang maso rumah saki. Depe pala-pala riki da manjae.

Mar skrang kita kwa mo cirita tu panas.

Kita singga di Speed Computer. Di situ ada internet ja sewa. Bole pake WIFI, bole pake LAN. Kita pake WIFI. Lantara Echa pe mama ani, waktu blum ba pindah pa dia pe tampah kos skarang, langganan di situ. Masih ada depe voucher yang ta sisa sekitar sapuluh jam. Kita pake itu.

Di dalam warnet itu, depe panas, memang dapa tako. Kita pikir-pikir, apakah lantaran kita orang gunung, lahir di Kawangkoan, besar di Motoling, kong skarang tinggal di Tomohon, kong sampe dapa rasa skali Manado pe panas? Ato Manado memang so lebe panas. Lantara global warming stou, dorang bilang. Global Warming ato pemanasan global. Kita lei blum tahu jelas. Yang kita tahu, pante Manado, depe reklamasi panjang skali. Hampir sepanjang pantai teluk Manado itu. Dari Bahu, sampe blakang Jumbo.

“Mar, itu bukang kwa timbun pante. Depe nama itu, reklamasi, re-claim. Klaim ulang kata, tu garis pante yang sebenarnya,” bagitu tu salah seorang profesor pakar kelautan dari Unsrat bilang waktu ada seminar di UKIT brapa waktu lalu.

Oh, bagitu kang. Bukang mo kase kacili tu pante, mar cuma mo kase iko ulang tu garis pante kata. Kita dapa tahu kamari terakhir, tu profesor kote itu, salah satu Tim AMDAL, waktu pemerentah Manado mo reklamasi tu pante itu. Pantasan dia tahu mo balas kita pe pertanyaan.

Mar, ngoni samua tahu toh, tanggal 11 sampe 14 Mei lalu, di Manado ada acara basar. World Ocean Conference (WOC) deng Coral Triangle Initiative (CTI) Summit depe nama. Di acara itu tuang-tuang basar dari ratusan negara bakumpul, dengar-dengar kata, da bahas soal laut deng persoalan tu dunia ini yang so lebe panas. Dari Manado ada kata yang mo kase sumbang for dunia. Mantap!

Lantaran tu soal panas Kota Manado ini, dari speed computer kita batulis di pa kita Facebook pe dinding bagini: “Manado memang panas. Mar....ini komang so lebe panas...basuar so bukang suar lela...mar so suar global warming…”

Cuma brapa menit, muncul komen-komen.

Andre Gusti Bara bilang,”so bagitu manado. kan demi kota pariwisata dunia, salah satu dp syarat musti cuaca panas minta ampun.”

Kita balas di tampa komen itu, ”Pantasan...ternyata kote...lebe panas...menurut pemerentah lebe bagus...supaya tu proposal tembus di PBB...ha...ha...”

Sammy Fanly Tumbelaka tamang orang Kawangkoan mar skrang ja mancari di Amurang bilang, “+ ley RW p paso.. Puuaannaass katu ya.. :-).”

Dia bilang RW, kita dapa inga, tadi kote, waktu masih online pa Echa pe mama ani pe tampa kos, kita da bilang pa dia di chating, kita sementara makang RW Manado yang lanut.

Erlangga Mario Kansil Runtuwene, mahasiswa Fakultas Teologi UKIT di komen itu bilang, ”tapi mener...masih bitung komang lebeh panas....”

”Iyo kang. Bitung kwa panas dari dulu....ha..ha..” kita balas depe komen.

Renly Najoan, tamang di FB (kependekan dari Facebook) ba komen, ”setuju... sedangkan di tomohon sekarang so ja cari es.”

Tu tamang lama yang skarang sementara ja mancari katu di Gorontalo ba tambah, ” ato suar..............aaa.aaaaa,” tulis Rudolf Lumy.

Greenhill Glanvon Weol, dari Minut da buka kote FB pake HP. Dia bilang, ”Maka 'torang samua basu..ar'”.

Mar, kita pe cirita ini, memang bukang cuma soal tu panas (suhu yang panas) itu, mar lei tu malimbukunya Kota Manado dari segi politik, ekonomi deng sosial. So baku cako depe persoalan. “So bagini no, tu kota kosmopolitan,” bagitu tu mahasiswa Unsrat pe komentar di warnet speed. Waktu itu dia da di seblah pa kita. Sama-sama sementara online.

Waktu lalu ada diskusi di Pusat Gerakan Adat dan Budaya Minahasa di Tomohon. Di situ tu Majelis Adat Minahasa (MAM), Persatuan Adat Minahasa deng Perpustakaan Minahasa “AZR” Wenas da batampa akang. Depe pokok diskusi seputar Kota Manado, yang so mulai kata nda kentara tu depe Minahasa. Sampe tu cirita berkembang ada manuver-manuver politik dari kata tu Plt. Walikota skarang, yang so nda anggap tu Kota Manado bagian dari Tanah Minahasa. Kita tanya pa orang-orang yang hadir waktu itu,”kalo torang mo bilang Manado skarang ini harus Minahasa lagi, no apa depe penanda,?” Artinya, kira-kira apa yang torang bole bilang sebagai tanda, bahwa Kota Manado adalah bagian dari Tanah Minahasa. Sebab, dia skrang kan tampa tinggal dari macam-macam orang. Ada dari Gorontalo, Sangihe, Talaud, Bolangmongondow, Arab, Cina, deng banyak lagi.

Teddy Kumaat, salah satu yang hadir di acara bacirita itu bilang, ”Gedung Minahasa Raad, depe tanda.”

Tu tamang, yang kita cuma inga dia pe fam Maramis bilang, perlu skali kata tu hukum adat. “Supaya torang mo klaim secara hukum adat, bahwa Manado adalah bagian dari Tanah Minahasa,” bagitu dia bilang.

Di sei pa kita ada Christy Manarisip. Kita tanya pa dia,”Kota Manado pe lambang masih pake burung Manguni?”

“Nyanda no,” dia bilang.

“Pantasan,” kita bilang pa dia. Mar tu laeng-laeng di acara bacirita itu, nda da dengar stou kita da bilang itu. Soalnya kita pe suara cuma stengah.

Butul. Lambang Kota Manado nda burung Manguni. Mar katu, nda ada lei burung pompo (merpati) sama deng tu lambang Kab. Minahasa Tenggara yang Bupati Telly Tjangkulung da usul itu. Lambang Kota Manado masih ada kelapa. Mar yang depe nama lambang, ya lambang, simbol. Biar lei pake Minahasa pe lambang, kalu tu hati so balaeng, sama jo kang!

Minahasa dalam Facebook

2011-12-19T23:32:00.000-08:00

Situs jejaring sosial temuan Mark Elliot Zuckerberg, Facebook, adalah ruang diskusi publik yang murah tapi meriah. Manusia dari beragam ras, agama, dan status sosial bisa berjejaring dalam kata, suara dan gambar. Dalam canda, marah ataupun, bisa berujung dendam. Facebook, adalah dunia maya, yang matematis, tapi bisa membangkitkan emosi. Facebook adalah produk budaya digital. Di mana manusia tak lagi ditentukan oleh ruang dan waktu.

Ada sebuah grup Facebook yang nama belakangnya menggunakan nama Minahasa. Memang, grup itu dimaksudkan sebagai forum diskusi tentang Minahasa dan keminahasaan. Jumlah anggota grup itu telah mencapai 5000-an. Tidak semua akun menggunakan nama asli. Bahkan mungkin ada yang sudah punya dua, atau tiga nama akun yang berbeda-beda. Bermacam-macam orang dengan latar belakang keilmuan serta profesi, saling mengadu argumen di grup ini. Yang pada banyak hal, sering tidak berkenaan dengan Minahasa dan keminahasaan. Dunia maya, memang dunia maya. Siapa saja boleh menyamar.

Topik diskusi bermacam-macam. Memang namanya grup Minahasa. Tapi, di grup ini didiskusikan juga sains, iman atau agama dan beberapa pendapat yang menunjukkkan kebodohan dalam menanggapi ateisme. Minahasa, direduksi sedemikian rupa dalam cara pandang yang simplistik dan konservatif. Memang, banyak juga yang tampak kecerdasan dan keterbukaannya. Tapi yang liberal, progresif dan bahkan revolusioner ini sering mendapat makian, cercaan dan stigma negatif. Grup ini, akhirnya menjadi ruang ajang saling mendesktruksi, sedikit saja yang saling mencerdaskan.

Minahasa dalam Facebook, menggambarkan sebuah dinamika dan pergulatan intelektual. Orthodoksi, status quo, fundamentalis versus liberal, progresif dan revolusioner. Tapi, sebuah akun, tidak statis dalam satu posisi. Hari ini liberal, besok fundamentalis. Atau, hari ini berkawan dalam berkomentar, namun besok bisa berbeda pendapat. Ada juga seperti beronani, karena pernyataannya ditanggapi dengan komentarnya sendiri. Dan, banyak pula yang narsisitik. Yaitu, men-like komentar sendiri. Facebook, seolah berhasil membawa dinamika intelektual manusia-manusia berbudaya Minahasa dalam sebuah pertarungan yang tiada henti. Sebuah pertarungan yang tiada ujung, tiada kata sepakat dan bahkan tiada arti. Ada bahaya nihilistik!

Itu tentu dugaan saya, yang bisa salah. Dugaan saya berangkat dari kenyataan bahwa Facebook adalah dunia bentukan matematika. Dunia angka-angka yang sejatinya tanpa rasa. Dan, semua semu adanya. Sangat beda dengan diskusi di perampatan jalan, rumah kopi atau di lobby hotel. Di mana pribadi-pribadi saling berjumpa. Dengan wajah yang senang, marah atau kecewa karena bersepakat atau berbeda pendapat.

Facebook, membuka hari-hari manusia dengan pertanyaan ”What’s on Your Mind?”, Apa yang Anda Pikirkan? Facebook memperlakukan manusia sebagai makhluk pemikir. Seolah, Facebook tidak diperuntukkan bagi manusia yang tidak berpikir, manusia yang hanya berhalusinasi. Teringat adigium René Descartes, ”cogito ergo sum”, aku berpikir maka aku ada. Status keberadaan seorang manusia, sangatlah rasionalistik. ”Aku” berada hanya jika ”berpikir”. Atau, adanya ”aku” kalau menyangsikan semua hal. Saya tak tahu, kalau Mark Elliot Zuckerberg, dengan Facebooknya, bermaksud mengantar manusia pada metode kensangsian. Kalau ya, bisa saja Facebook adalah jejaring sosial bagi manusia-manusia yang saling menyangsikan. Manusia Facebook, adalah manusia yang harus berpikir. Karena, tulisan pintu rumah Facebook ”What’s on Your Mind?” Maka, Facebook, adalah rumah bagi perjumpaan kebenaran yang tiap hari mestinya diverifkasi.

Bahasa Facebook, adalah bahasa tulis, yang ringkas dan padat. Untuk membuktikan bahwa seseorang adalah makhluk berpikir, cuma dibutuhkan 240 karakter. Memang, ada untuk tempat catatan, yang panjangnya bisa 1000, 2000 karakter atau lebih. Maka, untuk menegaskan rasionalistiknya Minahasa, cuma dibutuhkan 240 karakter. Tapi, berbeda dengan dinding grup. Grup Facebook meminta untuk ”tuliskan sesuatu,” yang bisa panjang, lebih dari 240 karakter. Minahasa dalam Facebook, adalah manusia yang matematis, tapi anehnya ia bisa membangkitkan emosi. Facebook juga menyediakan ruang untuk memaki dan memfitnah dalam bentuk tertulis. Sehingga terdokumentasi dan menyimpan dendam yang lama. Inilah Minahasa dalam budaya digital.

Tentu, Facebook, adalah juga ruang berbudaya. Bagi Tou Minahasa, ya, adalah ruang untuk berbudaya Minahasa. Facebook, atau situs jejaring sosial lainnya adalah media berbudaya karena dia menjadi alat saling berbagi informasi, pikiran dan mungkin juga alat propaganda. Konon, situs jejaring sosial, seperti Facebook dan Twitter telah berperan dalam revolusi di Mesir. Di Indonesia pengorganisasian massa untuk menolak atau mendukung sesuatu atau sesorang, juga menggunakan situs jejaring sosial. Misalnya, Gerakan "Koin Peduli Prita." Situs jejaring sosial telah menjadi media untuk mengajak masyarakat khususnya para pengguna internet mengumpulkan uang koin untuk disumbangkan kepada Prita Mulyasari. Uang ini untuk membayar denda Prita kepada RS OMNI Internasional Alam Sutera yang bernilai Rp 204 juta.

Minahasa dinamis. Seperti Facebook yang terus dimodifikasi. Dinamika di dalamnya dalam bentuk kata-kata, gambar dan suara. Setiap hari, ada warta yang baru di Facebook. Ada gambar yang baru. Terkadang, ada juga video yang baru. Namun, bahayanya, selain akun bisa palsu sehingga komentarnya juga palsu, informasi yang ditulis dan ditautkan di Facebook, juga sangat beragam. Terkadang, sulit menyeleksi, mana informasi yang benar-benar fakta.

Informasi mengenai Minahasa, dalam bentuk berita, pikiran dan apapun itu, juga sulit ditentukan mana yang benar-benar asli. Kebenaran absolut memang tidak bisa ditemukan di Facebook. Tapi, mestinya, interaksi atau dialog yang terbuka dan kritis serta beretika, bisa melahirkan ”kebenaran”, yaitu kesadaran bersama, atau juga kesadaran kritis. Kebenaran Facebook adalah kebenaran rasionalistik, khas modernitas yang tak harus didikotomikan dengan posmodernitas. Kesadaran akan pentingnya berpikir yang harus kritis. Minahasa dalam Facebook, adalah Minahasa yang setiap harinya bertanya, dan terus berusaha mencari jawab. Minahasa yang belum final, karena dia hidup, dan terus berubah.

Agama dan Agama yang Bernama Negara

2011-12-19T06:42:00.000-08:00

Dua institusi ini sering berkelahi. Atau juga sering berselingkuh. Padahal, mereka adalah kembar. Agama dan Negara. Agama adalah juga negara. Dan, negara, sebenarnya adalah juga agama. Agama-agama itu sesungguhnya, bukan hanya, misalnya agama Islam, Kristen, Hindu, Budha, Konghucu, Sikh, dan lain-lain. Tapi, sekali lagi, ada agama yang bernama negara.

Kalau agama-agama pada umumnya menyembah Tuhan sebagai yang Maha Kuasa, maka bagi negara, Tuhannya adalah kekuasaan. Nabi agama negara adalah para pahlawan atau pendiri negara. Korban persembahannya adalah pajak dan sering juga bahkan nyawa rakyatnya. Umat agama negara adalah rakyat. Ritualnya dilaksanakan setiap hari raya kenegaraan, semisal agama negara Indonesia adalah setiap tanggal 17 Agustus atau setiap hari Senin di kantor-kantor pemerintah atau di sekolah-sekolah. Lalu, rumah-rumah ibadahnya? Ada. Istana negara sampai kantor-kantor pejabat pemerintah. Para pemimpin umatnya juga ada. Yaitu, presiden mungkin mirip Uskup atau Ketua Sinode. Lalu para kyai, pendeta, gembala, bikhunya agama negara adalah pejabat-pejabat negara, bupati, gubernur. Hari-hari raya keagamaan agama negara adalah hari-hari raya peristiwa bersejarah, heroik, hari kelahiran negara, hari kematian seorang pahlawan, dll. Kitab sucinya adalah dasar negara, seperti Pancasila di Indonesia atau Undang-Undang Dasar.

Agama negara juga memiliki doktrin. Pada umumnya, doktrinnya adalah nasionalisme. Setelah itu, muncul doktrin-doktrin keselamatan, seperti kesejahteraan, keadilan, perdamaian. Kalau agama negara Indonesia, doktrin tunggal yang telah berhasil mengubah kesadaran umatnya sejak agama negara ini berdiri adalah Pancasila. Dulu, hak menafsir kitab suci yang bernama Undang-undang Dasar 1945 hanya terbatas pada kaum ”klerus” agama negara ini, yaitu para elit politik dan intelektual. Reformasi 1998, sebenarnya mendesentralisasi hak tafsir, tapi manipulasi hukum dan ideologi terus saja terjadi. Buntutnya adalah kondisi benegara yang tidak menentu.

Seperti umat beragama pada umumnya yang menerima dibuai dengan iming-iming sorga di sana, umat agama yang bernama negara juga demikian. Meskipun sering disadari, harapan itu semakin menjauh, tapi doktrin nasionalisme kadang membuat umat agama negara ini tidak mampu keluar dari agama negara itu. Tetap saja umatnya mau beragama negara. Meski memang, seperti halnya agama pada umumnya, situasi seperti itu memunculkan individu atau kelompok-kelompok terbatas yang melakukan kritik tajam.

Tuhan agama negara, apalagi kalau bukan kekuasaan. Kekuasaan seperti roh yang mampu merasuk para klerus atau elit negara. Kekuasaan yang adalah tuhannya agama negara ini bisa menjadi kekuatan untuk meminggirkan, mendiskriminasi atau bahkan membunuh umat. Atas nama negara, kekerasanpun menjadi halal. Bukankah begitu juga dengan agama?

Ini sebenarnya konsekuensi dari institusionalisasi atau rasionalisasi hidup bersama. Bahwa, hidup bersama dalam institusi yang dogmatis dan politis macam agama dan negara itu sesungguhnya hanya bicara soal bagaimana institusi buatan manusia itu langgeng. Doktrin keselamatan, hidup bahagia adalah mitos yang sengaja dikonstruksi untuk memanipulasi kesadaran diri umatnya. Apakah harapan hidup selamat, bahagia dan damai hanya akan tercapai karena manusia berinstitusi? Kita memang akan sulit menjawab ”tidak” selagi kerangkeng besi bernama rasionalitas masih kuat memenjarakan pikiran dan kesadaran kita.

Nyaku mengamati itu dalam diskusi-diskusi mengenai agama-agama dan relasinya dengan negara, yang nyaku sebut negara itu adalah juga agama. Diskusi berputar-putar pada soal bahwa negara telah menyebabkan kekacauan pada hubungan agama-agama. Namun anehnya, selalu saja berharap negara dapat menyelesaikan kekacauan itu. Bagaimana torang bisa membedah orang yang kena infeksi dengan pisau yang sama yang menyebabkan orang itu sakit?

Doktrin nasionalisme agama yang bernama negara ini telah begitu merasuk hingga ke dalam jantung kesadaran manusia. Begitupula dengan doktrin agama-agama pada umumnya. Sehingga, siapa saja yang melakukan kritik atau memberontak terhadap dominasi dan hegemoni dua institusi itu harus siap mendapat stigma makar, separatis, sesat dan kafir. Agama-agama ini, baik agama wahyu maupun agama negara, selalu berusaha memenjarakan manusia dalam kesadaran semunya.

Sejarah kelahiran dua institusi penjara ini, pada awalnya mungkin karena ketertindasan atau kerena penderitaan. Sejumlah nation state produk modernitas adalah buah dari pemberontakan terhadap kolonialisme. Begitu juga agama-agama semit atau agama-agama timur. Terkecuali mungkin agama-agama lokal pramodern, yang meski hanya terbatas pada suku-suku atau klan-klan tertentu tapi relatif tidak dogmatis dan politis. Kegelisahaan terhadap tujuan hidup melahirkan nabi-nabi atau para bijak yang mengkhotbahkan kebahagian sebagai tujuan hidup. Kondisi yang terjajah melahirkan patriot-patriot dengan pidato-pidato yang heroik. Setelah semua itu, apa? Setelah semua itu, adalah institusi yang memenjarakan. Institusi modern ini adalah karengkeng rasionalitas.

Waktu nyaku ke Yogyakarta 12-15 Oktober lalu, nyaku sempat bacirita dengan tiga teman, Rony Chandra Kristanto dari Semarang, Silo Abraham Wilar dari Jakarta dan Nelti dari Padang. Dua teman, Rony dan Silo adalah teolog muda yang aktif di Asosiasi Teolog Indonesia (ATI). Torang bacirita di sebuah kafe. Silo, yang sudah akrab dengan Jogja bilang, kafe itu namanya ”Ginseng”. Tempat para bule menghabiskan malam sambil minum bir dan menyanyi. Kami sempat bacirita soal beragama yang tak terikat lagi dengan institusi. Dan, ini kemudian menjadi isu hangat dalam diskusi malam itu. Ada pemikiran bahwa, gereja misalnya, bisa menjadi tempat bertemunya manusia-manusia, siapapun dia. Menjadi ruang refleksi. Tapi, tidak harus dogmatis dan struktural. Pikiran saya, mungkinkah pula kita mewacanakan agama yang bernama negara menjadi ruang terbuka yang nyaman, bebas polusi kepentingan-kepentingan politik bagi siapa saja?

Apa yang kami perbincangkan itu sesungguhnya adalah ideal-ideal, yang sangat jauh dengan realitas dan maksud dari banyak orang beragama dan beragama yang bernama negara itu. Memang, ide atau gagasan itu subversif. Karena wacana itu masih akan berhadapan dengan banyak orang yang mau dan senang hati pikirannya dijajah oleh mitos-mitos surga dan neraka kedua institusi itu. Terlebih, wacana ini akan berhadapan dengan tuhan yang bernama kekuasaan itu.

19 Oktober 2011 (Rabu: 21:37 wita)

Elang, Nuri dan Lelaki Pincang

2011-12-19T03:04:00.001-08:00

Suatu pagi jelang siang di akhir November 2011.
Di sebuah lorong kecil, beberapa orang berjalan saling berpapasan. Seekor elang terbang rendah dengan bebas di atas sawah. Langit berawan, sepertinya hujan akan segera turun. Seekor burung nuri kecil kakinya terikat tali. Ia ditenggerkan di atas pagar depan rumah pemiliknya. Kicauannya menyedihkan. Ia ingin bebas, tapi ia tersandera.

Di lorong itu, seorang lelaki parubaya berjalan lambat. Kaki kanannya pincang. Ia memikul beberapa parang yang diikat untuk dijual. Ia sempat singgah di sebuah warung. Seorang kemungkinan bermaksud membeli parang yang dijualnya.

Kehidupan seperti elang yang bebas terbang. Tapi, sewaktu-waktu ia akan bernasib seperti nuri itu. Atau bahkan ia akan mati. Nuri yang indah hanya menjadi pajangan bagi si manusia. Lelaki pincang berjuang hidup. Lorong-lorong kehidupan menampilkan beragam wajah manusia.

Manusia dan kehidupannya, sesungguhnya paradoks. Bermula dari manusia itu yang paradoks adanya. Banyak orang berharap hidup damai dan sejahtera. Bersamaan dengan itu, manusia-manusia lain merusak harapan-harapan sesamanya. Entah apa tujuan hidup manusia-manusia perusak itu. Tapi, ego adalah aku yang selalu berhadapan dengan macam-macam godaan. Pada satu titik si aku harus memilih. Hidup benar, namun mungkin harus berhadapan dengan kesusahan-kesusahan. Atau hidup salah dengan segala kenikmatan yang semu.

Tapi tak terlalu baik menyalahkan si aku. Sebab, aku selain hadir bersama aku-aku yang lain, ia juga lahir dan terbentuk oleh alam ideologi dan kebudayaanya. Aku tidak bermain-main bebas di alamnya itu. Ia seperti nuri yang terikat. Kicaunnya tak lagi mendendangkan sukacita bersama alam. Aku terikat dan mengikatkan diri dengan tali-tali kebudayaannya. Aku tak bisa bebas seperti elang di udara. Pun elang yang bebas itu, entah kapan akan jatuh jua ke bumi.

Manusia memberadakan diri dalam alam hidup yang pada banyak hal dibuatnya. Anehnya, buatannya itu juga yang pada banyak hal kemudian mengontrol dia. Memaksa dia. Memerintah dia. Atau menyuruh dia membunuh. Atau bahkan membunuh dia. Alam hidup yang paradoks. Karena yang membentuknya, si aku adalah paradoks.

Manusia tak seperti elang yang bisa terbang bebas. Ia lebih mirip nuri yang terikat itu. Lorong-lorong kehidupan tak lurus. Ia berbelok-belok. Kadang-kadang buntu pada rumah penguasa. Atau juga buntu pada jurang. Manusia, si aku itu harus pandai-pandai menentukkan arah yang benar.

Elang terbang bebas di atas sawah yang padinya baru dituai. Padi yang menguning sudah tak ada lagi. Lumpur sawah telah merubah warna pemandangan menjadi kecoklat-coklatan. Keong-keong berjalan lambat. Ikan-ikan kecil bermain riang. Nanti malam kodok-kodok berpesta.

Lelaki berkaki pincang entah dari mana. Berjalan di lorong memikul parang berharga seliter beras untuk malam nanti. Berjalan tidak rata di atas aspal yang berlubang. Tapi, ia adalah manusia yang penuh semangat. Kentara dari tangannya yang berurat. Otot-otot tua menjadi saksi tentang hidup yang keras.

Nuri ditegenggerkan di atas pagar yang keras. Pagar yang membatasi aku dengan aku yang lain. Kicauannya tak seindah ketika menyanyi di hutan. Nuri masuk ke alam hidup manusia. Ia menyaksikan hiruk-pikuk manusia mencari arah hidup. Kalau ia masih sempat pulang ke habitatnya, mungkin ia akan bercerita kepada pohon-pohon. Cerita tentang dunia manusia yang terus bergerak. Dinamis. Tapi sering tanpa arah. Sebab, arah itu tidak lurus.

Cerita elang kepada anak-anaknya, saudara-saudaranya, atau kepada kekasihnya tentang dunia manusia yang penuh dengan kepalsuan. Saling sikut. Saling pukul. Saling tipu. Tapi ia mungkin masih akan jujur, ada seorang lelaki pincang yang berjalan tidak rata tapi penuh semangat. Atau cerita tentang seorang perempuan tua yang bangun pagi-pagi sebelum suami atau anak-anaknya tersadar dari mimpi. Pagi-pagi sekali ia pergi ke pasar. Tanah masih basah. Udara masih dingin. Ia akan pergi menjual apa yang dipetiknya di kebun kemarin sore. Cerita elang itu mungkin berjudul ”dunia manusia yang paradoks.”

Lelaki berkaki pincang mungkin akan bercerita kepada istri atau anak-anaknya tentang lorong itu. Di sana ada manusia-manusia yang menanyai dia tentang harga sebilah parang. Tapi mereka tidak membeli. Karena memang hanya ingin bertanya. Lain dengan si petani tua yang berjumpa dengannya di ujung lorong. ”Kalau kau datang lagi besok, saya akan beli parangmu. Hari ini, aku masih akan ke kebun. Semoga hari ini rejeki akan berpihak kepadaku,” ujar si petani tua itu. Atau cerita tentang sebuah mobil yang dikendarai oleh seorang berpakaian kantoran yang hampir menabraknya di lorong itu. ”Hei, kamu punya mata atau tidak!!” bentak si orang itu.

Ini akhir November. Besok bulan Desember. Udara akan semakin dingin. Elang dan Nuri akan menghangatkan tubuh dengan bungkusan sayapnya. Namun. lelaki berkaki pincang itu, justru akan semakin lama di jalanan demi seremoni agama nanti.

30 November (- 3 Desember 2011)

Bakar Diri, Bakar Kerasnya Kemapanan

2011-12-19T03:00:00.000-08:00

Seorang aktivis, yang selalu gelisah dengan kondisi bernegara, Sondang Hutagalung, 7 Desember lalu membakar dirinya. Memang tak tahu motivasinya apa. Yang jelas, Sondang melakukan bakar diri itu di depan istana negara. Biasanya, kita mendengar orang – yang kemudian disebut-sebut teroris – melakukan bom bunuh diri. Kalau Sondang bakar diri, korbannya adalah dia seorang. Tapi kalau teroris bom bunuh diri, korbannya, selain pelakunya juga sering dengan orang lain.

Di Tunisia, Mohamed Bouazizi, seorang lulusan sebuah universitas, juga melakukan aksi bakar diri. Ia seorang pedagang buah-buahan dan sayuran di pasar. Bouazizi sering berhadapan dengan polisi Tunisia yang menyita barang dagangannya dengan alasan ia tidak memiliki izin berjualan. Di Mesir di Kairo, Abduh Abdulmoneim dari Qantara, juga bakar diri. Ia melakukan aksi nekat itu di depan gedung parlemen. Menurut media, alasannya sederhana, Abdulmoneim protes karena tidak mendapatkan jatah roti untuk restorannya.

Di Tibet, protes terhadap kerasnya peraturan pemerintah terhadap ajaran Budha di sana, seorang biksu berusia sekira 17-18 nekat pula melakukan aksi bakar diri. Saat membakar dirinya, Biksu bernama Kalsang tersebut memegang foto Dalai Lama, pemimpin Budha yang diasingkan. Dia meminta kebebasan beragama serta kemerdekaan di Tibet.

Di abad pertengahan, gereja Roma Katolik, dengan hukum inkuisisinya banyak kali melakukan hukum bakar hidup-hidup orang-orang yang dituduh sesat, kafir, penyihir dan yang melawan ajaran gereja. Inkuisisi adalah pengadilan Gereja abad pertengahan yang pertam-tama diperuntukkan bagi yang dituduh bidat, atau sesat.

Tentu, aksi bakar diri sebagai protes oleh Sondang, Bouazizi, Abdulmoneim, Kalsan, dan banyak kasus lain lagi, berbeda dengan yang dilakukan oleh gereja Roma Katolik pada abad pertengahan. Namun, semua itu berkenaan dengan kerasnya ”kemapanan”, baik ideologi, kekuasaan politik negara maupun agama.

Setelah gugatan dalam bentuk pamflet, poster, spanduk, massa yang turun ke jalan sambil berteriak-teriak lantang memprotes ketidakadilan, bakar ban mobil dan berbagai cara lainnya dirasa tak lagi efektif untuk menggugat kemapanan ideologi, kekuasaan dan juga doktrin-doktrin absolut konstruksi elit, maka, bakar diri adalah pilihan yang dirasa tepat oleh beberapa orang itu. Membakar diri, mengingatkan kita pada praktek agama-agama, korban yang dipersembahkan kepada Sang Khalik yang dibakar. Seolah membakar kefanaan ragawi menuju kekekalan roh.

Membakar diri untuk menggugat, merefleksikan kepada kita hubungan yang timpang antara Penguasa dan yang dikuasai. Doktrin mempersembahkan yang terbaik bagi sesuatu yang kita tidak tahu apa atau siapa dan di mana itu telah menyesatkan kesadaran kaum yang dikuasai agar menjadi hamba yang tidak berarti apa-apa. Membakar diri sendiri tentu berbeda dengan diri yang dibakar secara pasif oleh penjagal. Membakar diri secara aktif adalah gugatan, dan diri yang dibakar orang adalah korban yang tidak berdaya. Namun, keduanya menunjuk pada kekuasaan yang membakar. Absolutisme ideologi, kekuasaan dan dogma begitu dahsyat, yang pada titik panas tertentu dia menghasilkan api amarah yang luar biasa panasnya!

Membakar diri untuk aksi protes, sepertinya menunjukkan sebuah ritual. Betapa sesuatu yang tidak kasat mata, yang bernama ideologi, kekuasaan atau dogma itu sudah begitu berkuasa atas diri manusia. Dia seperti dewa atau sesembahan yang oleh mitos dan mistifikasi berhasil mencabut manusia dari kesadaran nuraninya. Sehingga untuk menggugatnya tubuhpun harus menjadi korban. Dalam kesementaraan di dunia, tubuh sebenarnya begitu berharga. Meskipun, eksistensi, keberadaan si manusia itu juga ditentukkan oleh roh, jiwa, kehendak, dan ide. Dengan demikian, tubuh dan roh, mestinya tidak lagi harus dipahami sebagai dua yang sementara bersatu, dan nanti bercerai dengan kematian.

Sondang membakar raganya di depan mezbah bernama istana negara. Di situ sang raja, sang penguasa bertakhta dengan segala ideologi dan dogmanya. Yang oleh Sondang, ideologi dan dogma-dogma itu mungkin dianggap sebagai bentuk arogansi, kesemuan ataupun keberdosaan yang harus disucikan dengan tubuhnya. Kerelaan menjadikan tubuh sebagai korban penyucian, adalah sebuah pilihan tertinggi bagi seorang hamba. Dan, itu mestinya sebuah persembahan yang bernilai tinggi, karena ia mulia. Lebih dari itu, ini mestinya simbol gugatan pada sesuatu yang sudah sangat destruktif. Yang hanya dapat dihancurkan dengan korban bakaran tubuh sang manusia. Dan mestinya, kabar tentang tubuh Sondang yang hangus terbakar dapat menyalakan kesadaran, membakar segala kesemuan yang melekat dalam nurani massa negeri ini.

Raga telah hangus terbakar. Namun, ia meninggalkan pesan yang tidak perlu susah-susah dicari di beberapa detik sebelum api itu menyala di tubuh. Pesanya, ideologi, kekuasaan dan dogma bernegara, nasionalisme atau apalah istilahnya yang menunjuk pada sesuatu yang status quo dan absolut, selalu menuntut korban. Kita tak perlu mengulang cara bakar diri itu, tetapi yang terpenting adalah maknanya. Ritual bakar diri mengisyaratkan kemarahan yang sangat terhadap apa yang selalu menuntut disembah, yaitu negara, tetapi tidak (pernah) memberi kebahagian.

Bagi saya, pesan tubuh Sondang yang menyala adalah sebuah panggilan untuk segera menghancurkan segala kesadaran semu hasil indoktrinasi ideologi, kekuasaan dan dogma nasionalisme. ”Kenapa harus ada rakyat yang merelakan tubuhnya terbakar hangus di depan istana negara?” Ini tentu tidak harus dibaca sebatas ungkapan kekecewaan saja. Pesannya, bisa saja, agar jangan ada lagi tubuh-tubuh lain yang hancur, rusak, hangus karena ideologi, kekuasaan dan dogma nasionalisme. Inilah gugatan paling keras atas kegagalan bernegara.

Nation state produk modernitas ini, harus segera direkonstruksi. Nasionalisme adalah agama modern yang kelakuannya sama dengan agama-agama yang dipahami secara sempit. Semua itu sering tidak menciptakan kebahagian, malah hanya menciptakan kehancuran, permusuhan, kematian dan kebinasaan. Negara, jangan pernah jadi agama, dan agama jangan pernah jadi negara. Negara harus segera berhenti meminta korban, dan agama kembalilah ke asalnya, sebagai kritik atas ketidakadilan.

Selasa, 13 Desember 2011

Jejak-jejak Makna Kehidupan

2011-11-07T20:17:00.000-08:00

Kasih yang Menghidupkan

Suatu hari di Jepang:

Seorang tukang sedang merenovasi sebuah rumah. Si tukang itu mencoba merontokan tembok. Rumah di Jepang biasanya memiliki ruang kosong di antara tembok yang terbuat dari kayu. Ketika tembok mulai rontok, dia menemukan seekor kadal terperangkap di antara ruang kosong itu karena kakinya melekat pada sebuah paku.

Dia merasa kasihan sekaligus penasaran. Lalu ketika dia mengecek paku itu, ternyata paku tersebut telah ada disitu 10 tahun lalu ketika rumah itu pertama kali dibangun.

Apa yang terjadi? Bagaimana kadal itu dapat bertahan dengan kondisi terperangkap selama 10 tahun? Dalam keadaan gelap selama 10 tahun, tanpa bergerak sedikitpun, itu adalah sesuatu yang mustahil dan tidak masuk akal. Si tukang itu lalu berpikir, bagaimana kadal itu dapat bertahan hidup selama 10 tahun tanpa berpindah dari tempatnya sejak kakinya melekat pada paku itu!

Tukang itu lalu menghentikan pekerjaannya dan memperhatikan kadal itu. Dalam hati ia bertanya apa yang dilakukan dan apa yang dimakannya hingga dapat bertahan hidup selama 10 tahun itu? Sesuatu yang tak terduga ia saksikan. Tak tahu dari mana datangnya, seekor kadal lain muncul dengan makanan di mulutnya. Melihat hal tersebut, si tukang itu merasa takjub. Ternyata kadal yang terperangkap mendapat perhatian dan bantuan makanan dari seekor kadal lain.

Kadal yang lain itu, ternyata telah menunjukkan kasihnya yang tak terhingga dan tak pernah menyerah serta tidak pernah berhenti memperhatikan pasangannya selama 10 tahun. Sungguh sebuah inspirasi bagi kita manusia, betapa cinta dan kasih kepada sesama, mestinya adalah tanpa pamrih, sehingga menghidupkan.

Demikian sebuah kisah yang saya kutip dari situs http://kisah-ku.blogspot.com. Kata si penulis kisah ini, cerita ini adalah sebuah kisah nyata yang terjadi di Jepang.

Kisah tentang hubungan kasih dua kadal ini, seolah-olah mengoreksi cara hidup kita manusia yang semakin individualis dan konsumeris. Ketika kepentingan pribadi dan kelompok menjadi fokus hidup, maka penderitaan sesama manusia yang lain kadang harus diabaikan, bahkan banyak yang menyebabkan penderitaan. Kita memang masih sering saling menolong dan membantu orang lain, tapi kebanyakan di antaranya telah terjadi dalam sebuah hubungan dagang.

Memang, selain makhluk social, manusia adalah juga makhluk ekonomi. Kalau ingin bertahan hidup, maka manusia harus siap masuk ke dalam wilayah pasar yang kadang liar dan ganas. Itu fakta dalam kehidupan manusia modern. Tapi mestinya pada saat-saat tertentu, ketika kehidupan telah sangat terancam oleh kemiskinan dan ketidakadilan, panggilan kemanusiaan kita mestinya tak harus lagi memperdulikan soal untung rugi secara ekonomis untuk melakukan suatu kebaikan pada manusia di sekitar.

Kita memang tak bisa memungkiri kenyataan hidup ini telah dipenuhi dengan berbagai kepentingan ekonomi dan politik. Tapi setidaknya, kasih dan cinta yang terkandung dalam nurani kita mestinya melampaui kepentingan-kepentingan politik dan ekonomi itu. Sebab, manusia pada dasarnya ada dan berada dalam hubungan yang tak terpisahkan dari kehidupan sosialnya. Manusia tak akan dapat bertahan hidup bila tak bersosialisasi, yang di dalamnya terjadi sinergi: saling memberi dan saling menerima. Kasih dan cinta terhadap kehidupan, menjadi dasar hubungan-hubungan itu.

Kadalpun bisa tergerak nalurinya untuk membantu dan menolong sesamanya yang sedang dalam keadaan sulit, apa lagi kita manusia yang hidup bukan hanya karena naluri tapi juga akal pikiran. Kita manusia mestinya tetap berproses dalam suatu tujuan yang mulia, yaitu kehidupan.

Hidup manusia, sejatinya tidak hanya untuk dirinya sendiri. Kita rajin bekerja, tentu tidak pertama-tama adalah untuk kekayaan kita sendiri. Selain memang adalah untuk melanjutkan proses hidup pribadi, tapi, dari proses gerak yang sementara kita kerjakan mestinya akan menjadi cahaya dan pengerak peradaban. Seorang pemulung sampah pun, dari kerjanya seperti itu, sadar atau tidak, sebenarnya sedang melakukan sesuatu untuk proses keberlanjutan hidup banyak orang. Bayangkan, kalau tidak ada orang yang memilih menjadi pemulung, seperti apa keadaan sampah kita? Sampah yang bertumpuk terus menerus, tanpa dikurangi dengan kerja pemulung tentu akan membawa dampak bagi lingkungan dan kerja pembangunan negara. Seorang pemulung, dari kerjanya, sebenarnya sedang dalam usaha memberi suatu bagi peradaban, yaitu demi keberlanjutan kehidupan banyak orang. Ini suatu contoh kepada kita betapa hidup ini sejatinya adalah untuk semua, untuk keberlangsungan kehidupan dunia ini.

Kasih sesungguhnya tak pernah berharap imbalan dan menembus batas-batas perbedaan. Kasih yang menghidupkan laksana lilin yang siap mengorbankan dirinya demi seberkas cahaya dalam kegelapan. Ketika semua di sekitar kita seolah-olah telah kesetanan berlomba untuk kekayaan dan kekuasaan diri sendiri, kasih sekecil apapun dari kita bisa memberi cahaya pengharapan bagi manusia-manusia yang menderita karena struktur yang tidak adil dan kerakusan sekelompok orang mengejar harta kekayaannya sendiri. Kasih yang sejati sesungguhnya menghidupkan dan membangkitkan gairah hidup. Tanpa kasih dunia pasti sudah lama hancur!

Rakyat Tanpa Negara

2011-08-17T16:24:00.000-07:00

Oleh: Denni Pinontoan (catatan ini pernah dimuat di Harian Media Sulut)

Pagi itu, bersama Greenhill Weol, saya hadir di Pasific TV. Kami diundang oleh tv lokal itu untuk tampil di dialog pagi. Kami bicara soal "Pancasila dan Keberagaman Budaya." Topik yang usang. Sudah banyak seminar dan orang yang bicara soal itu. Tulisan esai, makalah ataupun buku yang menyinggung soal itu juga sudah banyak. Tapi, menurut saya topik ini menjadi penting lagi ketika tampak gejala seolah-olah Pancasila mau dijadikan lagi sebaga ideologi tunggal, seperti pada massa orde baru. .

Tapi kali ini saya tidak akan menulis soal dialog itu. Meski yang akan saya tulis ini mungkin memiliki hubungan dengan kontradiksi seputar idealisme Pancasila dengan realitas.

Ceritanya begini: Habis dialog itu saya dan Green pulang ke Tomohon. Lewat di SPBU Winangun tampak antrian mobil memanjang untuk mengisi BBM. Sebuah pemandangan yang semakin biasa di daerah ini. Motor Green haus. Harus segera diisi BBM. Karena SPBU tadi banyak kendaraan antri, kami tidak singgah di SPBU itu. Sekira beberapa menit dari situ ada sebuah kios yang menjual bensin. Botol-botol coca-cola 1 liter dipajang. Isinya bensin. Kami singgah di situ. Di sebelah kios bensin itu ada warung makan. Saya menjadi lapar melihat RW yang dipajang. Kamipun singgah di warung makan itu. Saya pesan nasi RW. Tapi Green lebih suka menyantap daging ayam yang disantan.

Pemilik warung makan itu adalah seorang bapak dan ibu, yang kalau ditaksir usianya sekitar 50-an tahun. Sementara pemilik kios bensin agaknya anak mereka. Menu makanannya lumayan enak. Meski tidak terlalu rapih dan bersih bagian dalam warungnya. Sesekali kami harus mengusir lalat yang tidak sopan mau makan bersama. Bensin yang dijual di kios bensin itu, menurut penjualnya diambil dari SPBU.

Beginilah kehidupan rakyat dari negara yang disebut berdasarkan Pancasila ini. Kalau ditanya mungkin mereka tidak hafal 5 sila Pancasila itu. Tapi, untuk mencapai visi hidup sejahtera tampak mereka lakukan secara serius. Mungkin juga mereka tak hafal ayat-ayat kitab suci yang diajarkan oleh agama mereka. Jelas, banyak orang melakukan kerja adalah untuk hidup.

Pun, kisruh elit-elite politik gencar ditayangkan setiap hari oleh media, rakyat yang bekerja itu tidak ambil pusing. Petani tetap bertani. Nelayan tetap melaut. Para buruh tetap memproduksi. Para pedagang tetap menggelar dagangannya untuk dijual. Ini sebenarnya sebuah realitas bahwa rakyat yang paling banyak tidak bergantung pada negara. Jadi, apa fungsi negara?

Saya tidak mau bicara fungsi negara. Sebab itu terlalu abstrak. Mungkin yang menarik ditegaskan bahwa rakyat adalah kenyataan yang tidak boleh dianggap hanya sebagai lampiran dalam sebuah proses membangun. Pemerintah mestinya tidak meminggirkan para nelayan yang melaut di pantai manado hanya demi alasan pembangunan mall untuk PAD. Tidak perlu juga mengorbankan petani cap tikus demi program stabilitas. Dan kebijakan lain yang tidak berpihak pada rakyat hanya karena ambisi membangun secara kuantitas.

Pemerintah yang adil bukan terutama alasan idealisme ideologi apapaun, termasuk Pancasila. Bukan juga karena pemimpinnya berpura-pura baik hati. Tapi karena membangun secara adil dan menempatkan rakyat sebagai subjek adalah kewajiban pemerintah. Hidup sejahtera adalah hak rakyat. Jika kebijakan pemerintah hanya untuk menguntungkan pemodal; sekelompok orang dalam lingkaran kekuasaan; hanya untuk mempertahankan kekuasaan atau hanya sekadar membuai rakyat, maka mungkin pemerintah tidak diperlukan. Sebab, sehari-hari rakyat masih bisa makan tanpa bantuan ini dan itu, atau tanpa kebijakan apa saja. Justru, rakyat sering sulit hidupnya karena tanahnya dirampas oleh negara, politik minyak bikin susah atau kisruh korupsi dana pembangunan di level elit.

Bulan Agustus ini akan semakin gencar lagi pemerintah berwacana soal nasionalisme. Tanggal 17 Agustus akan datang Republik ini akan merayakan HUT Proklamasinya yang 66 tahun. Nantinya rakyat akan menyaksikan lagi seremonial kenegaraan yang kontras dengan korupsi yang kian menggila; perseteruan elit politik dan pembangunan yang meminggirkan rakyat. Nasionalisme semu akan mengusik keseharian rakyat yang sibuk dengan urusan hidupnya.

Namun, setidaknya bulan ini adalah juga bulan Ramadhan bagi umat Islam. Ibadah puasa kembali mengingatkan para elit negara soal makna menjadi manusia yang tidak serakah. Tapi, apakah mereka akan memaknai itu dalam kekuasaannya? Lihat, dengar dan rasakan saja.

Nazar Pulang

2011-08-17T16:19:00.000-07:00

Oleh: Denni Pinontoan (catatan ini pernah dimuat di Harian Media Sulut)

Perhatian publik beberapa bulan terakhir ini tersedot pada nama Muhammad Nazaruddin, atau kita sebut saja Nazar. Dia disebut-sebut sebagai orang yang tahu banyak soal korupsi di lingkaran kekuasaan di Jakarta.

Dari pangkalan ojek sampai restoran mahal, nama Nazar dikenal. Dan sudah tentu orang-orang yang pernah disebutnya. Nama Nazar cepat menjadi terkenal. Nazar mahal. Butuh dana 4,3 miliar untuk memulangkan dia dari Kolombia pada Sabtu, 13 Agustus. Apakah biaya mahal itu semahal 'kicauannya' nanti? Entahlah. Sebab, Nazar pulang bawa "tas hitam". Dia pulang bawa misteri.

Satu yang jelas, banyak pihak yang berkepentingan dengan Nazar. Partai Demokrat, KPK dan terutama nama-nama yang pernah dia sebut. Namun, apa kepentingan rakyat dengan Nazar?

Sesungguhnya ini pertarungan elit. Coba saja jika Nazar bukan bendahara umum Partai Demokrat, partai berkuasa, dan partainya SBY. Atau jika dia tidak pernah menyebut beberapa nama top. Pasti saja namanya tak setenar ini. Nazar sebenarnya tidak mahal. Dia bukan politisi senior.

Nama Nazar menjadi tenar menyusul terungkapnya kasus suap Wisma Atlit. Sejumlah nama politisi beken disebut-sebut terkait dengan kasus ini.

Usia Nazar masih muda. Pada 26 Agustus 2011 ini usianya genap 33 tahun. Dia lahir di Bangun, Sumatera Utara.

Nazar sempat "berkicau" soal keterlibatan Partai Demokrat dengan proyek pembangunan pusat olahraga Hambalang di Sentul, Bogor, Jawa Barat. Menurut Nazar, fee dari proyek sebesar Rp 1,2 triliun itu, diigunakan untuk dana politik dalam Kongres Partai Demokrat. "Kicauan" itu agaknya tidak merdu di telinga Anas Urbaningrum, Ketua Umum Partai Demokrat. Anas marah besar. Dia merasa Nazar telah mencemarkan nama baiknya. Padahal, konon Anas dan Nazar sudah berteman sejak 2007.

Publik masih ingat betul, ketika dia menghilang mulai 23 Mei lalu. Hari itu adalah juga hari pencopotannya sebagai Bendahara Umum Partai Demokrat. Keterangan dari para petinggi Partai Demokrat, bahwa Nazar ke Singapura untuk berobat, bukan lari. "Nazaruddin pulang setelah selesai menjalani pengobatan di Singapura," ujar Anas saat menggelar jumpa pers 6 Juni lalu.

SBY, sebagai Ketua Dewan Pembina Partai Demokrat, pada 22 Juli lalu, mengatakan senang jika Nazar kembali ke Tanah Air. Waktu itu Nazar disebut-disebut masih di Singapura. Kata SBY, dia sangat berharap Nazar memberikan informasi selengkap-lengkapnya. "Kembalilah Nazaruddin ke Indonesia, ke Tanah Air, kembalilah," kata SBY.

Media memberitakan Nazar. Publik dibuat berharap akan terjadi pengungkapan kebenaran. Namun, jika semua kebusukan yang disimpan Nazar akan mengungkap sumber bau busuknya, apakah rakyat otomatis sejahtera? Apakah tidak akan terjadi lagi penggusuran? Apakah tidak akan terjadi lagi pelanggaran HAM di Papua? Apakah rakyat akan benar-benar merdeka? Hmmm, rasanya tidak. Seperti reformasi, yang dulunya ideal bagi rakyat, tapi ternyata tidak.

Kini, Nazar telah pulang. Dia ternyata tidak lagi di Singapura untuk berobat. Dia sudah terbang jauh ke Kolombia sampai ditangkap oleh polisi negara itu. Dia bawa tas hitam yang misterius. Apakah benar kepergiannya ke Singapura untuk berobat, benar-benar karena dia sakit bukan lari atau dilarikan? Jangan-jangan ini hanya sandiwara.

Muhammad Nazaruddin, bisa saja memang benar, bahwa dia menyimpan rahasia kebobrokan para elit penguasa negeri ini. Apakah, kepulangannya ini - yang mahal itu - akan melahirkan perubahan mendasar dalam sistem politik republik yang pada 17 Agustus ini akan berusia 66 tahun? Saya masih ragu. Sebab, ini adalah masalah pertarungan elit politik yang tidak memiliki korelasi dengan kehidupan rakyat yang susah. Sistem yang korup akan menghasilkan proses hukum yang korup pula. Nazar adalah juga komoditi politik para pembesar negara ini.

Di saat hampir selesai menulis catatan ini, pesan masuk di BBM saya. Teman Latief dari Makassar mengirim pesan begini, "Kita bersyukur karena nazar telah tertangkap..ini membuktikan bahwa kalau polisi serius, ke ujung dunia pun koruptor pasti tertangkap...tapi mengapa buron lain seperti nunung masih bebas berkeliaran? Apa karena tidak membahayakan sby,anas dan partainya?" Ehmm.

Membaca Indonesia dari Nagari Djogja

2011-07-29T19:30:00.000-07:00

Oleh: Denni H.R. Pinontoan

Catatan ini bagian dari perjalanan saya di Yogyakarta dalam rangka mengikuti program ”Interreligious Understanding and Peacebulding Initiatives (IUPI)” yang bertajuk “The Role of Christian Higher Education in Interrelious Peacebulding”. Cerita perjalanan lainnya telah saya tulis dengan judul “Ziarah Damai di Nagari Djogja”.

KOTA Yogyakarta adalah Ibu Kota Provinsi Daerah Istimewa Yogyakarta (DIY). Kota ini adalah salah satu kota besar di Pulau Jawa. Di kota inipula tempat kedudukan Sultan Yogyakarta dan Adipati Pakualam. Salah satu wilayahnya, yaitu Kotagede pernah menjadi pusat Kesultanan Mataram antara 1575-1640. Keraton (Istana) yang masih berfungsi dalam arti yang sesungguhnya adalah Karaton Ngayogyakarta dan Puro Pakualaman, yang merupakan pecahan dari Mataram.

Cikal bakal Provinsi DIY adalah Kesultanan Yogyakarta dan juga Kadipaten Pakualam. Sejak zaman VOC, daerah itu telah memiliki status sebagai “Kerajaan vasal/Negara bagian/Dependent state”. Belanda menyebut status ini sebagai Zelfbestuurende Lanschappen. Jepang menyebutnya Koti/Kooti. Di masa Indonesia, oleh Soekarno, sebagai presiden pertama RI, Yogyakarta ditetapkan sebagai daerah yang diistimewakan, bukan lagi sebagai sebuah negara berdiri sendiri.

Senin pagi, menuju ke kampus UKDW, kami menyusuri jalan Prof. H. Yohannes. Nama jalan ini diambil dari nama mantan rektor UGM, Prof. Ir. Herman Johannes. Dia mantan rektor Universitas Gadjah Mada (UGM), Yogyakarta periode tahun 1961–1966.

Jalan Prof. H. Yohannes pagi itu ramai. Becak lalu-lalang menyusuri sisi kanan dan kiri jalan. Sepeda motor dan mobil beragam merk bergerak cepat, mengancam pejalan kaki dan becak di jalanan. Di perampatan lampu merah, arah ke Jl. Sudirman, berdiri Rumah Sakit Bethesda. Rumah sakit milik Gereja Kristen Jawa Tengah dan Gereja Kristen Jawa ini resmi berdiri pada 20 Mei 1899. Pendirinya Dr. J. Gerrit Scheurer. Awalnya rumah sakit ini bernama Petronella Zienkenhuis. Masyarakat setempat menyebutnya RS Toeloeng/Pitulungan. Nama ini muncul sesuai dengan semangatnya yaitu menolong atau melayani dengan tidak memandang latar belakang pasien.

Di era Jepang (1942-1945) namanya diganti dengan Yogyakarta Tjuo Bjoin. Setelah Indonesia, rumah sakit ini dikenal sebagai rumah sakit pusat. Untuk mempertegas warna kekristenannya, pada tanggal 28 Juni 1950 namanya dirubah menjadi Rumah Sakit Bethesda.

Sekira 500 meter dari lampu merah itu berdiri megah gedung Universitas Kristen Duta Wacana (UKDW). ”Duta Wacana” berarti ”utusan firman”. Universitas ini berawal dari Fakultas Theologia yang dikembangkan dari Sekolah Guru Injil pada tahun 1906. Sekolah ini pertama-tama berkembang menjadi Akademi Theologia Yogyakarta (ATY). Ketika pendidikan Theologia Balewiyoto, Malang bergabung pada tahun 1962, ATY menjadi Sekolah Tinggi Theologia Duta Wacana (S.T.Th. Duta Wacana). Pada 31 Oktober 1985 S.T.Th. Duta Wacana dikembangkan menjadi universitas. Fakultas Theologia menjadi salah satu fakultas dalam Universitas Kristen Duta Wacana.

Gedung UKDW tiga lantai, yang memanjang dari utara ke selatan. Setiap kira-kira lima belas menit pesawat-pesawat milik Lion Air, Garuda, Air Asia, Batavia Air dan Sriwiyaja Air melintas di atasnya. Bunyi mesin pesawat menderu. Bandara Adisutjipto terletak kira-kira 3-4 km dari kampus ini.

Ke Yogyakarta, kalo blum ke Malioboro, orang bilang sama deng blum ke Djogja. Suatu malam saya dan beberapa teman ke sana. Seperti yang saya dengar, kawasan ini memang ramai. Di sepanjang jalan itu, andong, kendaraan tradisional Yogyakarta yang ditarik oleh kuda berbaris rapih menunggu penumpang. Emperen toko dipadati dengan pedagang kaki lima. Mereka menjual kaos oblong bermerek ”dagadu”. Motifnya bergambar orang memakai pakaian khas Jawa. Atau tulisan-tulisan dengan berbagai variasi tentang Djogja. Ada blankon. Ada sendal berwarna-warni. Kemeja batik. Daster batik. Di sisinya yang lain warung-warung berjejer menjual soto ayam, nasi uduk, pecel lele, sate ayam.

WAKTU menuju ke Malioboro, dari dalam taxi, saya melihat beberapa spanduk yang terpampang di sejumlah perempatan. Spanduk yang menarik perhatian saya itu bertuliskan ”Bergabung tak berarti Melebur.”

”Apa artinya itu, mas?” Saya bertanya kepada Mas Udin, kusir andong yang mengantar saya mengelilingi alun-alun keraton.

”Mas, itu khan waktu pemerintah mau rubah Jogja. Lha, wong orang-orang sini gak mau. Sultan itu junjugan kami,” balas mas Udin.

Mas Udin, waktu itu memakai blankon. Tampak sekali ke-djogja-annya. Bicaranya medok Jawa. Dia cerita tentang kedatangan Presiden SBY ke Yogyakarta waktu lalu. ”Wah, waktu SBY dateng, rakyat pada menyorakin dia. Huuuuuu...,” ujar Mas Udin.

Rakyat Yogyakarta bereaksi atas Rancangan Undang-undangan Daerah Istimewa Yogyakarta yang dibahas oleh Dewan Perwakilan Rakyat di senayan, mulai akhir tahun lalu. Intinya, gubernur dan wakil gubernur DIY akan melalui pemilihan secara langsung oleh rakyat, bukan penetapan. Sontak hal tersebut memunculkan reaksi dari rakyat Yogyakarta.

Drs Sudomo Sunaryo, mantan Asekwilda I Provinsi DIY menulis di harian Kedaulatan Rakyat. Dia menjelaskan posisi Yogyakarta dalam NKRI. ”Pertama, sejarah hubungan Yogya dengan RI adalah penggabungan dua entitas politis, karena baik RI maupun Yogya sebenarnya merupakan negara-negara tersendiri,” tulis Sunaryo.

Sunaryo menulis, Nagari Yogya bersifat monarki. Ia terdiri dari dua kerajaan Jawa, yaitu Kasultanan dan Pakualaman, yang sebelum Indonesia merdeka telah melakukan reunifikasi. ”Jauh sebelum RI merdeka, Kasultanan dan Pakualaman Yogya telah mempunyai dasar hukum atau koninklijke besluit dari Ratu Negeri Belanda Wilhelmina sebagai daerah yang berdaulat sehingga secara internasional kedudukannya sama dengan sebuah negara merdeka!” tulisnya.

Bagi Sunaryo, penggabungan Yogyakarta ke republik Indonesia tidak sama dengan penaklukkan diri atau penyerahan kedaulatan. Bahkan, menurut dia saat itu Yogyakarta dimungkinkan untuk merdeka sendiri karena sudah memiliki syarat untuk menjadi sebuah negara yaitu, ada pemerintahan, wilayah, penduduk (rakyat), dan pengakuan internasional.

”Bahkan Belanda menawarkan Sultan HB IX menjadi super wali nagari atas Jawa dan Madura. Keputusan bergabung dilakukan oleh penguasa Nagari Yogya (Sultan HB IX dan Paku alam VIII) karena jiwa kenegarawanan dan visi keindonesiaan mereka,” tulis Sunaryo.

Maret 2011 terbit buku berjudul ” Monarki Yogya, Inkonstitusional?” Pengarannya adalah para kolumnis dan wartawan Kompas. M Abdurrahman, Pegiat Komunitas Rindu Alas IAIN Walisongo Semarang, Juli lalu, menulis resensi buku itu di news.okezone.com.

Menurut Abdurrahman, buku ini memberi tiga alasan mengapa RUU DIY banyak ditolak oleh masyarakat Yogyakarta. Ketiga argumentasi tersebut meliputi: sejarah Keraton Yogyakarta terhadap kemerdekaan RI, yuridis ketatanegaraan, dan kebudayaan. ”Pada saat Indonesia merdeka, posisi Keraton Yogyakarta masih sebagai kerajaan yang merdeka dan belum bergabung dengan NKRI,” tulisnya/

Secara yuridis ketatanegaraan, keistimewaan Yogyakarta telah diakui oleh Undang-Undang No 3 tahun 1950 tentang pembentukan kepala daerah dan predikat keistimewaannya. Salah unsur keistimewaan Yogyakarta adalah kebudayaan. Keraton Yogyakarta memiliki simbol kebudayaan Jawa yang sampai saat ini masih tetap dilestarikan.

Kebudayaan unik yang terdapat di Keraton Yogyakarta diantaranya ada buku kuno, serat, babad, dan tembang yang masih tersimpan di sana. Di sana juga mengoleksi jenis tari-tarian, seperti tari bebaya, sirimpi, golek, dan maeso lawenga. ”Kekhasan pemerintah di Yogyakarta adalah kerajaan,” tulis Abdurrahman.

Sedangkan rakyat Yogyakarta yang berada dekat pusat kekuasaan RI di Jakarta bermasalah dengan dominasi pemerintah pusat, apalagi rakyat yang berada di daerah-daerah luar Jawa. Suatu pagi di sebuah pondok kecil Wisma MM UGM, saya bertemu dengan Aan dan Joni Asmosyah, pegawai negeri sipil di kantor Sekretaris Kabupaten Kutai Kartanegara, Kalimantan Timur. Mereka datang ke Yogyakarta untuk mengikuti sebuah kegiatan yang membahas wilayah-wilayah perbatasan.

”Orang-orang di Kaltim kalau menjual pisang ke Malaysia harganya bisa capai Rp. 15.000 tapi di Kaltim sendiri mungkin harganya hanya Rp. 5.000,” ujar Aan.

Dua orang abdi negara ini berharap pemerintah pusat memberi perhatian pada daerah. Menurut Joni, mungkin karena wilayah Pemerintahan Indonesia terlalu luas maka perhatian ke daerah dari pemerintah pusat tidak terlalu baik. ”Daerah susah berkembang karena semua diatur oleh pemerintah pusat.”

Ketika hendak ke beberapa tempat religi di Yogyakarta dan sekitarnya, saya menulis di status akun Facebook, ” Hari ini ke Ponpes Pabelan, vihara Mendut dan gereja katolik Ganjuran. Belajar sambilan pesiar.. Sbantar malam acara ’Malioboro Nigth’...dapa rasa sekali katu depe Jogja...he..he..”

Ini kali pertama saya ke Kota Djogja. Jadi, dapa rasa sekali depe ke-jogja-an. Begitu orang Minahasa dalam bahasa Melayu Manado ketika menyebut sesuatu yang dirasa khas. Apa lagi ketika di Malioboro, berkeliling di alun-alun keraton, mendengar orang berbicara dalam bahasa Jawa dengan dialek yang medok, melihat para laki-lakinya yang memakai blankon di kepalanya, para perempuannya yang berkebaya batik, naik andong, termasuk ketika melihat spanduk-spanduk bertuliskan, ” Bergabung Tak Berarti Melebur” itu.

”Kalu datang di tomohon, apa dorg dapa rasa sama deng Denni rasa di Yogya? hehehe...” Augustien Kaunang, dekan Fakultas Teologi UKI Tomohon berkomentar membalas status facebook-ku.

Saya balas komentar tersebut,”So musti usul Daerah Istimewa Tomohon supaya depe rasa Tomohon memang muncul. He..he...di sini depe tata kota bagus ada cita rasa kultur jogja. Tomohon pe ’ketombuluan’ musti hidupkan, bukan bangun mall atau tanam merry gold...he..he...”

Saya membandingkan Djogja dengan Kota Tomohon, tempat saya tinggal, sebuah kota kecil di kaki gunung Lokon yang beberapa hari meletus itu. Kultur Jawa yang masih kuat, mungkin antara lain sehingga rakyat Djogja sadar betul keistimewaan Yogyakarta.

”Coba trg lia Toraja jadi tujuan wisata karna dapa rasa tu toraja kalu pi sana. Yogya, Toraja, Bali sama dapa rasa di sana,” Kaunang kembali berkomentar.

”Berharap dr pemerintah untuk mengeksplorasi kekayaan budaya Minahasa untuk menjadi objek wisata, agak sulit. Daerah2 itu, pemerintahnya sadar betul soal potensi budaya untuk pariwisata,” demikian komentar balasan saya.

Yogyakarta adalah kota pariwisata. Banyak objek wisata budaya di sana. Saya bersama-sama peserta program ”Interreligious Understanding and Peacebulding Initiatives (IUPI)” sempat berkunjung ke Gereja Katolik Hati Kudus Yesus Tuhan Ganjuran, Bantul. Bantul adalah salah satu kabupaten yang masuk wilayah pemerintahan Provinsi DIY.

Di samping gedung gereja Hati Kudus Yesus Tuhan Ganjuran ada sebuah candi kristiani. Namanya Candi Hati Kudus Yesus Tuhan Ganjuran. Candi ini menjadi tempat ziarah dari warga yang datang dari beragam agama. Mereka ke candi ini untuk sembayang dan memohon berkat. Candinya khas candi Hindu-Jawa. Tapi di dalam candi ada pahatan Yesus yang memakai baju khas bangsawan Jawa.

”Berka dalem,” ujar Fransiskus Xaverius Sujud wakil ketua II Paroki Gunjaran menyambut kami.

Para hadirin diminta menjawab dengan ”berkah dalem”.

”Berka dalem,” kami serempak membalas.

Mungkin arti salam itu seperti tabea yang sering orang Minahasa ucap. Atau juga seperti ”syalom” bagi orang Yahudi. ”Wassalam” bagi orang Arab. Mendengar salam itu ke-jawa-annya langsung terasa.

Gedung gereja dibuat terbuka dengan beberapa tiang yang berdiri kokoh. Dominan berwarna hijau, yang melambangkan kesuburan. Langit-langitnya dihiasi dengan relief bermotif tumpang sari, sejenis tumbuhan yang merambat. Relief ini melambangkan prinsip saling mengikat dan berkasih-kasihan. Di depan atas altar ada burung pelikan yang menjaga anak-anaknya. Ini, menyimbolkan seorang ibu yang setia menjaga anak-anaknya. Atap gedung gereja ini lazimnya rumah Joglo Jawa.

Ketika berada di gedung gereja ini terasa sekali Jawanya. Pada altar utama ada mimbar, meja untuk pastor, dan tabernakel dengan dengan pahatan Yesus tersalib. Di bagian kanan dan kirinya ada dua malaikat memakai mahkota pembesar kerajaan Jawa duduk bersimpuh. Ada juga sebuah payung kebesaran kerajaan di bagian kirinya. Ia dilengkapi sebuah lentera bergaya keraton Jawa.

Pada dinding gereja terpajang lukisan batik tulis yang menceritakan kisah kesengsaraan Yesus. Pada sisi kanan altar utama, duduk arca Yesus mengenakan pakaian kebesaran Raja Jawa. Di sisi lainnya, ada patung Yesus kecil dalam pelukan Maria. Si ibu Yesus itu memakai pakaian adat Jawa.

”Semua ini adalah simbol-simbol khas Jawa, yang dipakai sebagai media untuk inkulturasi teologi. Kami berusaha menjadikan gereja kami sebagai gereja Kristen Jawa,” tambah Sujud.

Waktu gempa bumi tahun 2006, gedung gereja Hati Kudus Yesus Tuhan yang lama roboh. Waktu itu sedang acara misa pagi. Ada kira-kira enam orang umat yang meninggal karena tertimpa reruntuhan bangunan gereja yang roboh akibat gempa. Gedung gereja yang waktu itu sudah berusia 62 tahun pun ikut roboh. Gedung gereja yang sekarang mulai dibangun 22 Juni 2008.

Gedung gereja tua yang roboh itu dibangun tahun 1924 atas prakarsa dua bersaudara asal Belanda, Joseph Smutzer dan Julius Smutzer. Smutzer bersaudara adalah pengelola Pabrik Gula Gondang Lipuro sejak tahun 1912. Mereka menganut agama Katolik. Dalam mengelolah pabrik gula itu mereka menerapkan ajaran sosial gereja yang disebut rerum novarum. Ajaran ini dimulai Paus Leo XIII pada tahun 1891 yang mengatur prinsip hubungan majikan dan buruh sebagai mitra kerja, bukan atasan dan bawahan.

”Dalam menerapkan ajaran itu, Smutzer bersaudara menetapkan kebijakan, bahwa selain mendapat upah, buruh juga mendapatkan pembagian keuntungan yang adil,” ujar Sujud.

Perancang bangunan gereja ini adalah seorang arsitek berkebangsaan Belanda bernama J. Yh van Oyen. Pemberkatan gereja dilakukan oleh Vicaris Apostolik Batavia Mgr. JM van Velsen pada 20 Agustus 1924. Tiga tahun kemudian yakni pada 1927, kompleks gereja ini disempurnakan dengan pembangunan sebuah candi yang dinamai Candi Hati Kudus Tuhan Yesus. Tahun 1948, pabrik gula dibumihanguskan menyusul terjadinya Agresi Militer Belanda ke II, namun Gereja Ganjuran, Candi Hati Kudus Tuhan Yesus, sekolah-sekolah, dan rumah sakit dibiarkan tetap berdiri.

Orang-orang yang datang dari latar belakang agama yang berbeda banyak yang datang berziarah ke Candi Hati Kudus Yesus Tuhan. Orang beragama Islam, Budha, Hindu yang datang dari berbagai wilayah di Jawa datang berziarah ke candi.

”Dalam bahasa Jawa, kata ’ziarah’ diambil dari kata ’siji’ yang berarti ’satu’ dan ’arah’ berarti ’tujuan’”. Jadi, ’ziarah’ berarti ’satu tujuan’,” ujar Sujud.

”Satu tujuan, yaitu hidup damai.”

Hidup damai, adalah harapan semua. Tapi, melebur dalam satu kesatuan politis yang terpusat, agaknya tidak. Rakyat Nagari Djogja menolak dominasi itu dengan berteriak, ”Bergabung tak berarti Melebur!”

Ziarah Damai di Nagari Djogja

2011-07-25T21:41:00.002-07:00

(Catatan Perjalanan Seminggu di Djogja)

Oleh: Denni H.R. Pinontoan

Terminal Bandar udara Adisutjipto, Yogyakarta, sore itu agak lengang. Pesawat Boeing 737 milik maskapai Lion Air baru saja mendarat dengan mulus. Saya salah satu dari ratusan penumpang pesawat itu. Keluar dari pesawat penumpang melewati sebuah ruangan untuk mengambil bagasinya. Di bagian kiri ruangan itu seorang perempuan muda menggunakan kebaya batik berwarna coklat dengan motif daun serasi dengan blus putih yang dipakainya. Dia sedang tekun membantik.

Perempuan muda itu duduk di dingklik. Dengan lincah dia memainkan canting di kain mori putih yang terbentang di gawangan. Uap mengepul dari sebuah wajan. Kompor yang digunakan tak lagi anglo yang terbuat dari tanah liat, melainkan kompor listrik. Di pahanya ada taplak putih. Tekun sekali dia membatik. Para penumpang yang baru turun dari pesawat, sebelum mengambil bagasi, banyak yang menyempatkan diri untuk memperhatikan si perempuan muda yang sedang membatik itu. Saya, salah satu yang ikut memperhatikan dia. Terasa sekali ”ke-jogja-an” kala itu.

Minggu 17 Juli 2011, saya berkesempatan ke Yogyakarta untuk mengikuti program ”Interreligious Understanding and Peacebulding Initiatives (IUPI)” yang bertajuk “The Role of Christian Higher Education in Interrelious Peacebulding”. Program ini dilaksanakan oleh Universitas Kristen Duta Wacana (UKDW), Yogyakarta bekerjasama dengan Board United.

Kegiatan ini berlangsung dari Senin 18 sampai Jumat 22 Juli 2011 dan dipusatkan di kampus UKDW. Pesertanya datang dari puluhan perguruan tinggi Kristen senusantara. Selama hampir seminggu kami menginap di Wisma MM UGM. Kegiatan ini membahas pentingnya keterlibatan perguruan tinggi Kristen dalam membangun budaya damai.

”Pendidikan agama kita menerapkan model apartheid,” kata Pdt. Tabita Kartika Christiani, P.hD, ahli pendidikan Kristen dari UKDW. ”Ternyata apartheid itu tidak hanya di Afrika, tapi juga di sini.”

Pdt. Tabita mengatakan itu terkait dengan kritiknya terhadap fenomena pembelajaran pendidikan agama di sekolah-sekolah. ”Pelajaran agama memisahkan para murid di sekolah. Misalnya, mata pelajaran agama Islam, yang ada di kelas tentu hanyalah para murid beragama Islam. Sebaliknya, mata pelajaran agama Kristen, hanya murid beragama Kristenlah yang mengikutinya,” katanya.

Hadir di ruangan seminar Pdt. Harun Hadiwijono UKDW itu adalah dosen-dosen dari berbagai perguruan tinggi Kristen senusantara. Pdt. Tabita bicara di hadapan mereka mengenai pentingnya pendidikan agama yang berwawasan perdamaian di sekolah-sekolah.

Pendidikan berwawasan peace building, dirasa semakin penting untuk menjadi semangat bagi paradigma, sistem dan kurikulum di perguruan tinggi-perguruan tinggi. Konflik antar agama dan etnis yang terjadi, setidaknya pasca reformasi, akhir tahun 1999 atau awal tahun 2000 sampai kini adalah alasan penting untuk menjadi perhatian terkait dengan semangat peace building itu.

Menurut Pdt. Dr. Judowibowo Poerwowidagdo, di Indonesia yang berkonflik itu sebenarnya bukan agama, melainkan antar umat beragama. Konflik-konflik di Indonesia, menurut rektor UKDW pertama ini, antara lain disebabkan oleh pembagian kekuasaan yang tidak adil dan dalam konteks keagamaan penyebabnya adalah perbedaan nilai dan ideologi. ”Bukan agama sebenarnya yang berkonflik. Sebab, pada dasarnya semua agama mengajarkan perdamaian.”

Selain berdiskusi di kelas, kami juga mengunjungi beberapa tempat religi di sekitar Kota Djogja. Yaitu Ponpes Pabelan di Muntilan dan Vihara Mendut di Desa Mendut, Magelang, Jawa Tengah. Saya juga berkesempatan jalan-jalan ke Malioboro, sebuah nama jalan yang tersohor itu.

Menuju ke Ponpes Pabelan, kami melewati sebuah dusun di kec. Muntilan, Kab. Magelang, Jateng. Di dusun itu tampak sisa-sisa terjangan lahar dingin letusan Merapi. Ada beberapa bangunan roboh. Batu-batu besar terserak. Pasir vulkanik Merapi masih kentara, seperti letusannya baru beberapa minggu lalu.

Waktu merapi meletus November 2010 lalu Muntilan kena imbasnya. Hujan abu vulkanik Merapi membuat wilayah Muntilan hampir lumpuh. Jalan raya Muntilan berjarak kira-kira 20 kilometer dari puncak Merapi. Waktu Merapi meletus, listrik mati total. Muntilan mencekam kala itu. ”Abu ini adalah hadiah dari Merapi,” ujar pimpinan Ponpes Pabela, KH. Nadjib berseloroh.

Hari sudah siang ketika kami tiba di Ponpes Pabelan. Suasananya agak lenggang. Para santrinya sibuk belajar di kelas. Ketika bus yang kami tumpangi berhenti, mata saya lansung tertuju pada sebuah kalimat yang ditulis di papan berwarna kuning. Papan itu menempel dinding salah satu gedung di ponpes itu. ”Janganlah Berdoa agar hidup ini menjadi ringan. Tapi, berdoalah kau jadi orang yang tahan banting.” Demikian bunyi kalimat itu. Di samping kalimat yang ditulis berwarna hitam itu ada gambar seorang duduk bersila, seperti menatap matahari yang akan tenggelam dari atas bukit.

Ada juga kalimat yang menarik perhatian kami. Kalimat itu hanya ditulis di sebuah kertas yang ditempel menggunakan lakban. Sekilas kertas itu seolah tidak bermakna. Tapi kalimat itu sebenarnya menarik. ”Pikiran kita ibarat parasut, hanya berfungsi ketika terbuka.” Memang, ponpes ini disebut-sebut terbuka.

Ponpes ini sebetulnya berbentuk balai pendidikan. Ia berada di bawah naungan Yayasan Wakaf Pondok Pabelan. Resmi sebagai Balai Pendidikan Ponpes sejak 28 Agustus 1965. Pendirinya K.H. Hamam Dja'far. Sekarang jumlah santrinya sekitar 600-an. Seimbang laki-laki dan perempuan.

K.H. Hamam Dja’far lahir di Desa Pabelan 26 Februari 1938. Ia adalah anak sulung dari dua putra pasangan Kiai Dja’far dan Nyai Hadijah. Hamam besar di bawah pengasuhan adik kakek pihak ibu, yaitu K.H. Kholil yang tinggal di sebelah selatan masjid pondok. Dalam keluarga Hamam mengalir darah ulama yang diturunkan oleh Kiai Haji Muhammad Ali bin Kiai Kertotaruno, pendiri Pondok Pabelan (sekitar tahun 1800-an). Kertotauno adalah salah satu ulama pengikut setia Pangeran Diponegoro. Menurut masyarakat setempat, Kiai Kertotaruno adalah keturunana Sunan Giri, salah satu wali penyebar agama Islam di Tanah Jawa. Hamam pernah mondok di Ponpes Gontor. Dia tamat dari sana ketika berusia 25 tahun. Setamat di Gontor Hamam kembali ke kampung halamannya dan kemudian mendirikan Balai Pendidikan Pondok Pabelan pada 28 Agustus 1965. Dia penerima Aga Khan Award pada tahun 1980 untuk arsitektur dan Kalpataru untuk lingkungan hidup pada tahun 1982.

Ponpes ini lahir dari semangat Kiai Raden Muhammad Ali. Pada tahun 1800 ia memulai kegiatan mengaji di Pabelan. Tapi di tahun 1825-1830 terjadi Perang Jawa. Banyak ulama yang terlibat dalam perang itu. Sekitar 70 tahun kegiatan mengaji ini menghilang. Nanti pada tahun 1900-an Kiai Anwar dan Kyai Anshor melanjutkan kegiatan itu dalam bentuk pondok pesantren tradisional. Karena mungkin perang yang terus berkecamuk, ponpes ini mengalami kevakuman. Ia aktif lagi pada tahun 1965, oleh Hamam Dja'far. Kali ini tampilan dan isinya disesuaikan dengan kurikulum modern. Nama “Balai Pendidikan Pondok Pesantren Pabelan” berawal dari sini.

Nama “Pabelan” sendiri diambil dari nama desa di mana ponpes ini berdiri. ’Pabelan’ berarti ’membela’. ”Pabelan atau membela karena di sini dulu banyak warga dan ulama yang membela Pangeran Diponegoro dalam Perang Jawa,” ujar Dr. H. Mahfudz Masduki, wakil ketua pengurus Yayasan Wakaf Pondok Pesantren Pabelan.

Konon, di Pabelan, Kyai Modjo, ulama dan pejuang Perang Jawa yang dibuang ke Tondano, Minahasa pernah tinggal di sebuah kebun, mungkin bersembunyi dari Belanda waktu perang. ”Orang Pabelan menyebut tempat itu ’kebon Modjo’,” kata Masduki.

Di Ponpes ini berdiri sebuah mesjid tua yang dibangun tahun 1820. Mesjid ini masih kokoh. Tapi dia tidak bisa lagi menampung banyak umat untuk sembayang. Atap gentengnya bertingkat dua. Arsiteturnya khas rumah adat Jawa, Joglo. ”Sekarang sudah ditambah gedung baru karena mesjid tua tak lagi bisa menampung jemaah,” kata Masduki.

Ponpes ini, menurut cerita Kiai Najib sering didatangi oleh orang-orang dari berbagai latar belakang agama. Baik mereka sebagai tokoh masyarakat, intelektual, maupun mahasiswa untuk melakukan penelitian tentang Islam. Romo Mangun, semasa dia hidup sering ke datang ke sini. Pdt. Djaka Soetapa, intelektual yang mengkaji Islam dari UKDW juga sering ke ponpes ini. Di ponpes ini juga pernah tinggal pengajar bahasa Inggris dari luar negeri selama tiga tahun. ”Dia itu beragama Kristen. Tapi, tiga tahun tinggal di sini tidak mengubah agamanya. Dia tetap sebagai orang Kristen,” ujar Kiai Nadjib.

Kiai Nadjib bercerita. Pernah suatu waktu, ada orang yang datang mencari ayahnya di ponpes itu. Bertepatan Romo Mangun sedang ada di ponpes itu. Dia memakai peci dan sarung. ”Si orang yang mencari ayah saya mengira Romo Mangun adalah kiai yang dicarinya karena penampilannya seperti kiai betulan,” jelas Kiai Nadjib sambil tertawa.

Kurikulum Ponpes Pabelan mengikuti kurikulum Ponpes Gontor dan disesuaikan dengan kurikulum nasional. Para alumninya kini banyak yang menjadi intelektual, aktivis dan wiraswasta yang sukses. ”Prof. Dr. Komaruddin Hidayat, MA, yang sekarang sebagai Rektor Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah Jakarta adalah alumni Ponpes ini. Ada juga yang menjadi aktivis perempuan.”

Saya sempat mewawancarai salah satu santri pria. Namanya Irfan Zidni. Zidni berasal dari Pekalongan. Ia anak bungsu dari tiga bersaudara. Kakaknya yang perempuan sudah menikah, yang laki-laki bekerja. Zidni aktif di Organisasi Pondok Pelajar Pria (OPPP) urusan penerimaan tamu.

”Mengapa mondok di Ponpes ini”?

”Cari ilmu. Khan kita mencari ilmu tidak hanya di daerah sendiri”

”Kamu betah tinggal di sini?”

”Iya. Kayak rumah sendiri."

Menurut Zidni, waktu Merapi meletus semua santri dipulangkan. Ponpes mereka waktu itu dijadikan tempat untuk menampung pengungsi. ”Waktu itu kami harus dipulangkan. Sebab, listrik mati. Makan aja susah karena hujan debu,” Zidni mengenang kejadian beberapa bulan lalu.

Relasi antara santri laki-laki dan perempuan, seperti Ponpes pada umumnya sangat terbatas. Santri laki-laki dan perempuan dipisahkan. Ada banyak aturan yang tidak membolehkan para santri yang berbeda jenis kelamin ini berhubungan. Zidni sendiri punya sepupu perempuan yang mondok di ponpes itu. Tapi mereka nanti bisa bertemu kalau orang tua Zidni menitipkan uang. ”Ketemu dengan santri perempuan kalau ada perlunya.”

Saya memberanikan diri bertanya soal tatacara berjabatan tangan antara laki-laki dan perempuan. Menurut Zidni sesuai yang dia dapat dari pelajaran agama oleh para ustad, memang antara laki-laki dan perempuan tidak sembarangan dalam berhubungan. Pun itu hanya berjabatan tangan. ”Ya tidak boleh, karena bukan muhrim.”

Zidni bercerita, waktu SD di Pekalongan, sebelum masuk ke ponpes ini, dia punya teman beragama Kristen. Namanya, Teguh. Tapi begitu dia ke pindah belajar di ponpes Pabelan, temannya yang kristen itu juga ikut orang tuanya pindah kerja di luar Pekalongan. Teguh, kata Zidni adalah teman baiknya. Mereka akrab tapi tidak pernah bercerita mengenai agama masing-masing. ”Saya tidak pernah ketemu lagi dengan dia sejak saya masuk ke ponpes ini. Rindu sebenarnya,” kata Zidni.

Di sebelah barat Pebelan, sekira 4 km jaraknya ada Vihara Mendut. Vihara ini berdiri di dekat Candi Mendut. Ia terletak di desa Mendut, Kec. Mungkid, Kab. Magelang, Jateng. Vihara ini dahulunya adalah sebuah biara Katholik yang kemudian tanahnya dibagi-bagi kepada rakyat pada tahun 1950-an. Lalu tanah-tanah rakyat ini dibeli oleh sebuah yayasan Buddha dan di atasnya dibangun vihara.

Samping kiri bagian muka Vihara itu ada patung Buddha sedang tidur. Stupa candi diatur di samping kiri dan kanan jalan menuju ke bagian dalam Vihara. Bunga teratai ungu yang tengahnya kekuning-kuningan sedang mekar di kolam kecil bagian depan ketika masuk di vihara itu. Dalam vihara ini terdapat asrama, tempat ibadah, taman dan beberapa patung Buddha. Beberapa di antaranya adalah sumbangan dari Jepang. ”Patung Budha sedang tidur di depan itu asalnya dari Burma yang terbuat dari marmer,” ujar Bhikkhu Jotidhammo yang juga ketua Sangha Theravāda Indonesia.

Vihara ini berdiri karena banyak umat Buddha yang datang berkunjung ke candi Mendut untuk sembayang. Warga desa Mendut sendiri mayoritas beragama Islam. Sisanya beragama Katolik dan Kristen. Selain vihara, di desa ini berdiri masjid dan gereja. ”Hubungan antar umat budhha dengan umat beragama lain di sini baik. Tuh, para tukang kebun di vihara ini adalah orang-orang dari desa sini yang beragama Islam,” kata Bhikkhu Jotidhammo.

Inti ajaran agama Buddha, menurut Bhikkhu Jotidhammo adalah bagaimana mengantar manusia manuju ke pencerahan. Meditasi antara lain adalah cara mengendalikan nafsu untuk mencapai pencerahan. ”Tapi tidak semua meditasi itu buddhis lho. Kalau kita ke toko-toko buku, banyak buku yang bicara meditasi. Tidak semua meditasi itu buddhis.”

Simple life, menurut Bhikkhu Jotidhammo adalah prinsip hidup yang sering diajarkan kepada umat buddha. Intinya adalah pengendalian diri. Umat buddha diajarkan bagaimana mengendalikan nafsu yang ada di pikiran. ”Nafsu itu ada di pikiran. Jangan sampai blank dari kesadaran,”

Candi Mendut yang berdiri di depan vihara ini adalah sebuah candi Buddhis. Menurut sejarah, candi ini didirikan semasa pemerintahan Raja Indra dari dinasti Syailendra. Di dalam prasasti Karangtengah yang bertarikh 824 Masehi, disebutkan bahwa raja Indra telah membangun bangunan suci bernama wenuwana yang artinya adalah hutan bambu. Seorang ahli arkeologi asal Belanda, J.G. de Casparis mengkaitkan cerita itu dengan Candi Mendut.

Dinding candi dihiasi relief Boddhisatwa di antaranya Awalokiteśwara, Maitreya, Wajrapāṇi dan Manjuśri. Pada dinding tubuh candi terdapat relief kalpataru, dua bidadari, Harītī dan Āţawaka. Konon, dua bidadari itu adalah yaksi yang bertobat dan mengikuti Buddha. Di dalam induk candi terdapat tiga arca Buddha besar masing-masing Dhyani Buddha Wairocana dengan sikap tangan (mudra) dharmacakramudra. Di depan arca Buddha terdapat relief berbentuk roda yang diapit sepasang rusa, lambang Buddha. Di sebelah kiri terdapat arca Awalokiteśwara (Padmapāņi). Di sebelahnya arca Wajrapāņi.

Hari terakhir di Kota Djogja, saya sempat mampir di kantor Dian/Interfidei. Sebuah NGO yang sejak tahun 1991 konsern pada persoalan agama-agama. Sore itu, Dian/Interfidei kedatangan tamu. Mbak Nina Mariani mahasiswa program doktoral di Indonesian Consortium for Religious Studies (ICRCS), UGM, mengantar enam mahasiswa asing untuk berdialog dengan Dian/Interfidei. Keenam mahasiswa asing tersebut, masing-masing Kellyann Conners, dari USA kuliah di Union Theological Seminary New York; Zeyneb Temnenko, dari Ukraine kuliah di Temple University,Philadelphia; Daeseop Yi, warga negara Korea kini kuliah di Graduate Theological Union, Berkeley; Jillian Schedneck, dari USA kuliah di Adelaide University, Australia; Kyeong Il dari Korea, kuliahnya Union Theological Seminary, New York; dan Michael Bender, dari USA, kuliah di Florida International University, Florida.

Bersama Elga Sarapung dan Indro Suprobo dari Dian/Interfidei, para mahasiswa tersebut banyak bertanya mengenai situasi keagamaan di Indonesia. Diskusi sempat menyinggung relasi agama dan kekuasaan. Elga Sarapung, sebagai direktur Dian/Interfidei dengan fasih menjelaskan mengenai kondisi keberagaman agama di Indonesia beserta masalah-masalahnya dalam relasi dengan kekuasaan. Elga Sarapung juga menyinggung soal merebaknya gerakan fundamentalisme agama-agama, baik di Islam maupun di Kristen.

Elga Sarapung mengambil contoh kasus yang dialami Ardha, seorang pemuda yang tinggal di Surakarta. Pada Kamis, 15 Juni 2011, Ardha memakai kaos produksi Dian/Interfidei bertuliskan ”Tuhan Agamamu Apa?”. Gara-gara memakai kaos itu dia harus berurusan dengan Front Pembela Islam (FPI) dan pihak kepolisian. ”Kafir...kafir!” begitu FPI meneriakan Ardha.

”Anehnya, pihak kepolisian justru meminta Ardha untuk meminta maaf kepada FPI dengan alasan yang tidak jelas. Apa salahnya sih, orang bertanya kepada Tuhan?”

Ardha pun wajib lapor setiap hari di kantor polisi setempat.

Hukum di Indonesia, aneh, ya...

Cerita Dua Minggu di Jakarta

2011-07-12T02:15:00.000-07:00

Tiga jam di atas udara dari Manado ke Jakarta, terasa cukup lama. Pesawat Boeing 737 milik maskapai Lion Air akhirnya mendarat dengan mulus di Bandara Soekarno-Hatta. Hari itu, Senin (4/7). Para penumpang, termasuk saya, segera keluar melalui pintu pesawat melewati lorong belalai menuju ke terminal A1.

Saya tak berlama-lama di terminal. Sudah agak terlambat. Kursus Jurnalisme Sastrawi di Pantau sudah dimulai jam 10.00. Sementara jam di hp saya sudah pukul 12.00.

Saya segera mencari taxi menuju ke kantor Pantau. Di seberang, ada seorang sopir dengan mobil taxinya menunggu penumpang. Menyebrang dan mendekati si sopir itu. ”Bisa antar saya ke kebayoran lama, Pak,” kata saya.

”Boleh.” Laki-laki itu tampak senang, ada penumpang.

”Berapa ongkosnya?” tanya saya.

”Dua ratus ribu, Pak.”

”Wah, kemahalan. Seratus lima puluh aja, mas.”

”Emmm... Boleh.”

Kami berdua sepakat. Koper saya diambilnya, lalu ditaruh di bagasi. Saya pun masuk ke dalam mobil. Duduk di kursi depan. Si Sopirnya pun sudah siap di depan setir. Atur porsneling dan menancapkan gas. Kamipun meluncur keluar bandara. Di dalam mobil saya menyebutkan alamat lengkap kantor Pantau.

Dia, Mas Kharim. Seorang sopir taxi.

“Jakarta ini mas, tiada hari tanpa macet,” katanya sambil terus menyetir mobil taxinya saat melewati Tol masuk-keluar bandara.

Jalanan Jakarta macet. Seperti biasanya. Untung Mas Kharim orangnya suka ngobrol. Aku menikmati kemacetan itu dengan cerita-cerita Mas Kharim. Saat itu, dan seperti biasanya, langit Jakarta berkabut. Bukan kabut karena mau turun hujan. Tapi polusi. Kalau di Manado, kemarin, kabutnya karena debu akibat letusan gunung Soputan. Gara-gara itu, keberangkatan saya dari sana ditunda satu hari.

”Menjadi sopir taxi di Jakarta harus lincah. Kalau tidak, sulit dapat penumpang,” kata Mas Kharim sambil kakinya menginjak pedal rem. Jalanan macet lagi.

Tubuh Mas Kharim agak gemuk. Berkumis. Dia memakai kemeja putih kekuning-kekuningan, kusam, Celananya berwarna abu-abu. Itu seragam perusahaan taxinya. Mobil taxinya kelihatan sudah tua. Beberapa bagian jok mobilnya tampak robek. Saya sempat ragu.

”Mas Kharim asalnya dari mana,” tanya saya setelah mungkin 15 menit perjalanan kami dari bandara.

”Saya dari Pekalongan, Pak.”

”Kalau saya dari Minahasa. Di daerah saya banyak orang Jawa berjualan bakso atau ayam lalapan,” balasku.

Mas Kharim bekerja sebagai sopir taxi di Jakarta sudah empat tahun. Sebelumnya dia sopir truck antar daerah. Dia sering melewati Pelabuhan Penyeberangan Jawa-Sumatera di Merak. Anaknya tiga orang. Yang bungsu berumur empat tahun, yang kedua 6 tahun. Yang tua SMP.

”Saya kerja untuk mencari nafkah buat keluarga. Itu ibadah saya,” ujarnya. Mobil taxi Mas Kharim terus berjalan dengan susah payah menantang kemacetan.

Istri dan anak-anaknya di kampung. Sebulan sekali dia mengirim uang untuk keluarganya. Dia bertekad agar anak-anaknya bisa selesai sekolah.

”Anak-anak saya harus sekolah. Kalau tidak, nanti sulit mereka bisa hidup,” kata Mas Kharim.

Adik Mas Kharim, seorang laki-laki, kini menjadi guru di Kalimantan. Adiknya itu, dulu guru honorer di kampung. Dia seorang Sarjana Pendidikan. Tapi, berapa tahun mengabdi sebagai guru honorer, adiknya itu tak kunjung diangkat menjadi PNS. Makanya, dia memutuskan untuk ke kalimantan setelah mendapat informasi dari temannya di sana.

”Adik saya contohnya. Kalau dia tidak sekolah, ya mungkin dia ikut jejak ayah kami, petani,” kata Mas Kharim.

”Mas, NU atau Muhammadiyah?” tanyaku.

”Ehmmm, saya Islam. Dulu aktif di NU, tapi juga pernah masuk Muhammadiyah,” ujarnya.

Ayah Mas Kharim di Pekalongan, Jawa Tengah, sekitar tahun 1960-an, pernah aktif di Banser Nadlahtul Ulama (NU). Mas Kharim sendiri, waktu di Madrasah Tsawaniyah pernah aktif di organisasi Islam terbesar di Indonesia itu. Tapi, setelah menikah dan menjadi sopir, dia tidak aktif lagi.

”Saya muslim yang tidak fanatik, Pak,” ujarnya.

Menurut Mas Kharim, menjadi muslim itu adalah menjadi orang yang jujur, rajin bekerja dan bertanggungjawab pada keluarga. Itu saja. Sederhana sekali. Dia tidak suka dengan beberapa organisasi Islam yang terlalu fanatik.

”Tapi saya rajin sholat, Pak,” kata dia.

Mas Kharim orangnya memang suka bercerita. Dia juga angkat cerita soal Aa Gym yang menceraikan salah satu istrinya. Dia bilang, ternyata pengetahuan agama yang banyak tidak juga menjamin seseorang berakhlak baik. ”Mending seperti saya, meski begini, tapi setia kepada istri,” ujarnya bangga.

Perjalanan sudah hampir satu jam. Mas Kharim banyak bercerita daripada saya. Tak terasa kami hampir sampai di kantor Pantau. Mas Kharim berhasil lolos dari kemacetan. Sekarang melewati pompa bensin Cidodol. Sesekali dia melihat keluar, mencari tower di atas gedung bertingkat empat. Tower di atas gedung bertingkat, kata Mas Imam Sohfwan dari Pantau melelui telepon, adalah penunjuk untuk mencari kantor Pantau.

Kini, saya sudah di kantor Pantau. Berkat Mas Kharim, si sopir taxi yang ”bener-bener Islam” itu, saya bisa sampai di markasnya para pejuang demokrasi dengan jurnalisme, Pantau. Saya bayar ongkos taxinya. ”Alhamdullilah...Makasih, Pak. Sampai ketemu lagi,” ujar mas Kharim.

Mobil taxi tua yang dikendarai Mas Kharim pun segera berlalu. Hari hampir sore.

***

Halaman gedung itu tidak terlalu luas. Hanya cukup untuk memarkir beberapa mobil. Di bagian paling atas ada tower pemancar. Itu sering menjadi penanda bagi orang yang baru pertama kali ke situ. Lantai dasarnya ada toko yang menjual onderdil. Di sebelahnya ada percetakan.

Sore itu tidak terlalu ramai orang di halaman atau bagian ruangan lantai pertamanya. Hanya tampak beberapa orang sibuk mengerjakan pekerjaanya. Seorang yang masih memakai helm turun dari sepeda motor. Dia masuk ke pintu salah satu bagian gedung itu. Letaknya di sudut gedung. Dari pintu itu naik tangga, di lantai empat ada sebuah ruangan. Di dalamnya, ada seorang perempuan Amerika, berambut pirang dan berkulit terang bersama sekitar 15 laki-laki.

Ruangan itu biasanya dijadikan tempat diskusi. Kalau ada kursus, baru berfungsi sebagai kelas. Tapi, ini bukan kelas di sekolahan. Tak ada meja untuk menulis. Yang ada hanya semacam papan tulis berukuran 0,5 x 1 meter. Kursinya tidak diatur satu arah tetapi berbentuk setengah lingkaran. Muridnya juga tidak biasa. Tidak pakai seragam. Bisa pakai kaos oblong dengan celana jeans. Duduk sambil berpangku kaki santai juga tidak dilarang. Asalkan serius.

Besar ruangan kelas ini kira-kira 6 x 5 meter. Permukaan salah satu sisi dindingnya yang berwarna krem sengaja dibuat tidak rata. Seperti mentega yang melapisi kue tart. Ada gambar becak dengan tulisan ”Pantau” dalam bingkai menempel di dinding itu. AC-nya juga berwarna krem tua pas di bagian tengah atas dinding itu. Langit-langitnya dicat warna biru. Dinding di sebelahnya seperti kayu yang dicat warna coklat. Tapi sesungguhnya itu bukan kayu. Semacam plastik yang dibuat menyerupai kayu dengan urat-uratnya. Ia tidak kokoh. Dinding ini menjadi pemisah dengan ruang lain. Dua sisi dinding yang lain dihiasi tirai yang bergantungan.

Di dalam ruang kelas tadi, perempuan berambut pirang itu sedang berbicara dengan penuh semangat. Dia bisa berbicara bahasa Indonesia tapi sesekali bercampur dengan kata-kata Inggris. Dia, Janet Steele, seorang perempuan, profesor dari George Washington University, spesialis sejarah media. Juga mengajar narrative journalism. Kali ini dia memakai rok panjang berwarna coklat muda serasi dengan blusnya berwarna coklat tua.

Sesekali bicaranya ditanggapi orang-orang yang duduk setengah melingkar itu. Mereka bicara tentang sejarah dan unsur-unsur jurnalisme sastrawi atau Janet lebih suka menyebutnya narrative journalism. Santai tapi serius orang-orang di ruangan itu. Saya, kemudian menjadi bagian dari orang-orang itu.

***

Mobil dan sepeda motor lalu lalang dijalanan. Saling mendahului dan mengadu kecepatan. Di depan kantor Pantau, di seberangnya ada warung-warung makan berjejer. Biasanya warung-warung itu nanti dibuka sore sampai malam. Saya menyeberang dengan susah payah menuju salah satu warung. Sebuah kain putih bertuliskan: ”Ayam goreng/bakar. Bebek goreng/bakar” ditaruh di depanya sebagai petunjuk bahwa warung itu menyediakan menu yang disebut. Kain itu juga berfungsi menutupi salah salah sisi warung. Warna tulisannya merah menyolok. Di sampingnya ada gambar bebek dan ayam.

Seorang lelaki muda berdiri di sudut warung. Ia berjongkok sambil memukul-mukul sebuah batu untuk menancapkan sejenis paku ke tanah. Di paku itu terikat tali yang dihubungkan dengan satu sudut kain. Di dalam warung, di belakang gerobak yang di atasnya ada lemari kaca kecil, seorang lelaki yang lebih tua sementara mengatur tahu dan tempe di dalamnya. Paha dan dada ayam berwarna kuning muda juga ikut disusun di lemari. Saya agaknya pelanggan pertama di sore jelang malam di warung itu.

Kebisingan deru mobil dan sepeda motor membuat saya harus berbicara lebih keras. ”Ayam goreng satu, mas!”

”Iya. Silakan duduk dulu,” sahut lelaki di belakang gerobak itu.

Akupun duduk menanti pesanan. Tapi nyamuk-nyamuk kecil beterbangan. Mengganggu aku yang sementara duduk itu. Aku usir mereka. Tapi, dasar nyamuk. Yang satu pergi, yang lainnya datang lagi. Aku akhirnya harus berkelahi dengan nyamuk-nyamuk kecil itu. ”Ehmm, mereka sudah pergi,” gumamku.

Eh, tak lama, datang lagi yang satu. Nyamuk yang nakal ini, bahkan sempat menggigit tanganku. Aku pukul nyamuk itu. Tapi, bukannya nyamuk yang kena, tangaku sendiri yang kena. Gigitan nyamuk itu membekas. Sebuah benjolan kecil berwarna merah di tanganku terasa gatal. Dasar nyamuk.

Belum selesai masalah nyamuk, terasa ada yang menyentuh pahaku. Aku kira tangan seseorang. Ternyata seorang kucing. Aku dan dia sempat bertatapan. Tatapannya memelas. Barangkali dia sedang mengharapkan sesuatu dari aku. Tapi, belum ada yang aku bisa beri. Ayam goreng yang dipesan belum selesai digoreng. Melihat aku hanya menatap saja, kucing itupun berlalu.

Gemericik minyak goreng yang mendidih samar-samar terdengar dari tempat dudukku. Bau ayam sedang digoreng semakin membuat perut menjadi lapar. Bau sedap itu seakan memanggil pelanggan yang lain. Satu dua pelanggan mulai berdatangan.

Sekira lima menit kemudian, paha ayam goreng pesananku datang. Masih panas, kentara dari uapnya yang masih mengepul. Ditaruh di atas nampan seukuran piring dialas daun pisang yang hijau, ayam goreng itu terlihat lebih gurih. Baunya enak. Ada mentimun yang dipotong-potong. Juga sayur kol yang diiris. Sambelnya merah. Bawang merah goreng ditabur di atas nasi putih. Emm, aku tak tahan langsung menyantapnya. Tapi, tunggu ada yang kurang. Kemanginya tidak ada. ”Mas, kemanginya?”

”Belum diantar, pak,” jawab lelaki muda yang sibuk menggoreng itu.

Tak apalah. Ini saja sudah enak. Aku pun segera mencuci tangan di baskom kecil berwarna merah berisi air bersih. Aku makan tak pakai sendok. Dengan jari-jari di tangan kiri, kusantap ayam goreng itu. Enak dan kenyang.

Menjadi Kaum Muda Pelopor Pembaharuan

2011-05-10T19:23:00.000-07:00

Oleh: Denni Pinontoan

(Renungan pada Ibadah Pembukaan Pertukaran Sepekan Mahasiswa STF Pineleng,STAIN Manado, dan Fakultas Teologi UKI Tomohon)

Bahan Bacaan: Yohanes 8: 30-36

Nabi bersabda bahwa Kebenaran telah dinyatakan:
"Aku tidak tersembunyi, tinggi atau rendah
Tidak di bumi, langit atau singgasana.
Ini kepastian, wahai kekasih:
Aku tersembunyi di kaibu orang yang beriman.
Jika kau mencari aku, carilah di kalbu-kalbu ini."

Demikian sebuah puisi dari sufi dan sastrawan Islam terkenal yang hidup di awal abad 13 Masehi, JALALUDDIN AR-RUMI, atau orang banyak kenal dengan Rumi saja. Judul puisi itu, ”Kebenaran”. Ada juga puisinya yang lain yang bertema sama:

Letak Kebenaran
Kebenaran sepenuhnya bersemayam di dalam hakekat,
Tapi orang dungu mencarinya di dalam kenampakan.

Banyak orang mengenal Rumi sebagai sufi dan juga sastrawan yang penuh keyakinan pada kedalaman Cinta, sebagai cara untuk memahami kehadiran ”Sang Kebenaran” itu. Kebenaran ada dalam hakekat, makna yang dikandung oleh Hati. Bukan dalam wujud yang terlembaga atau politis. Sebuah puisinya yang lain menegaskan keyakinannya itu:

jangan tanya apa agamaku.
aku bukan yahudi.
bukan zoroaster.
bukan pula islam
karena aku tahu,
begitu suatu nama kusebut,
kau akan memberikan arti yang lain daripada makna yang hidup di hatiku.

Saudara-saudaraku,

Yesus juga sering bicara Kebenaran. Yohanes, salah satu penulis Kitab Injil berusaha memahami makna Kebenaran yang dimaksud Yesus dalam konteks terbebasnya manusia dari kungkungan dosa. Yesus menyampaikan Kebenaran dalam ucapan-ucapannya. Ia, dipahami oleh Yohanes sebagai yang merepresentasi Allah. Sehingga apa yang Yesus ucapkan adalah Kebenaran. Maka, untuk bisa hidup merdeka atau terbebas dari kungkungan dosa, orang-orang Yahudi, yang mendengar khotbah Yesus itu diajak untuk memahami dan meresapi betul ucapan-ucapan Yesus yang memuat kebenaran itu.

”Jikalau kamu tetap dalam firman-Ku, kamu benar-benar adalah murid-Ku dan kamu akan mengetahui kebenaran, dan kebenaran itu akan memerdekakan kamu.”

Mari kita pahami ayat ini dalam logika berpikir Yohanes yang merepresentasikan Allah dalam kehadiran Yesus. Dan, Yesus memang dalam kesadaran itu. Yohanes, agaknya mampu menyelami Yesus sampai jauh ke dalam hakekat Kebenaran itu. Dan, seperti nabi-nabi lain, di peradaban dan waktu yang lain, juga hadir dan menyatakan dirinya sebagai yang merepresentasi Allah atau Yang Maha Kuasa itu. Sidharta Gautama mencapai pencerahannya dan berhasil memerdekakan diri, juga bisa dipahami sebagai yang mereprsentasi Yang Maha Kuasa itu. Meskipun, dia tidak mempersonifikasi yang Maha Kuasa itu dalam bahasa kebudayaan. Nabi Muhammad, hadir beberapa abad setelah Yesus, juga dalam kesadaran bahwa dia merepresentasi Allah lewat perjumpaannya yang akrab dengan Allah.

Saudara-saudaraku,

Sesungguhnya, ketika bicara ”dosa”, Yesus sedang berbicara sesuatu yang sangat dalam untuk menemukan inti permasalahan eksistensi manusia. Dengan memakai kata ”Hamba Dosa”, Yesus bermaksud mengungkap persoalan terjebaknya manusia pada hidup yang memutlakan kepuasaan material. Banyak orang berkorupsi karena mengejar kekayaan. Banyak orang menjadi jahat karena mengejar kekuasaan. Banyak orang sibuk dengan seremonial sosia-politik dan juga agama demi mengejar prestise untuk menyamarkan ketamakan. Menjadi manusia yang merdeka, dalam pikiran Yesus adalah menjadi manusia yang terbebas dari kemunafikan yang mengaburkan hakekat hidup. Maka, kebenaran adalah makna, nilai dan hakekat hidup yang mestinya mewujud dalam keadilan, kemanusiaan, kesetaraan, cinta lingkungan hidup dan cinta kehidupan bersama.

Kebenaran itulah yang telah menjadi fondasi semua nabi pendiri agama-agama dunia. Kebenaran yang memerdekakan manusia dari kungkungan materialisme. Memang kita butuh makan, rumah dan pakaian, tapi tidak mestinya karena itu membunuh kemanusiaan sesama. Hakekat kebenaran akan sulit dijangkau jika kita hanya terjebak pada bentuk, bukan hakekat dari kepercayaan itu. Yesus, dengan Injilnya membongkar cara pikir yang seremonialistik dan berporos pada kekuasaan yang memenjara. Jadi, soalnya bukan karena saya beragama Kristen, Islam, Hindu, Budha, dll itu, melainkan terutama adalah bagaimana kita mewujudkan kebenaran itu dalam gerak kehidupan bersama.

Ketika Perang Teluk terjadi pada tahun 1991, Ibu Teresa mengirim surat kepada Presiden AS George Bush dan presiden Irak Saddam Hussein. Isi suratnya antara lain berunyi begini:

”Saya belum pernah terlibat dalam situasi peperangan, tetapi saya telah melihat kelaparan dan kematian. Saya bertanya dalam diri saya sendiri ‘ Apa yang mereka rasakan ketika mereka melakukan hal itu? Saya tidak mengerti, mereka semua anak-anak Tuhan, mengapa mereka melakukan hal itu? Saya sungguh tidak mengerti.” Tolong pilihlah jalan perdamaian…dalam jangka pendek mungkin ada pemenang dan kalah dalam perang ini, dan akhirnya kita semua akan sesali, tetapi tidak ada yang bisa menghitung rasa kehilangan, penderitaan dan kehilangan nyawa yang disebabkan oleh senjata kalian.”

Ibu Teresa, biarawati Katolik yang menghabiskan pengabdian hidupnya di Kalkuta - India, sesungguhnya juga sedang berbicara hakekat dari hidup itu, yaitu ”perdamaian.” Perang adalah wujud paling ekstrim dari ambisi berkuasa. Dan, sejarah telah mencatat, perang sepanjang sejarah telah memakan korban yang tak terhitung lagi jumlahnya. Ibu Teresa mengungkap kebingungannya, ”Saya tidak mengerti, mereka semua anak-anak Tuhan, mengapa mereka melakukan hal itu” Sebuah kontrdiksi!

Saudara-saudaraku,

Kita adalah generasi yang hidup di masa peralihan milenium yang masih terbeban dengan macam-macam persoalan warisan peradaban modern. Samuel Huntington bicara soal benturan peradaban Timur dan Barat. Tariq Ali, seorang ateis, bicara ”Benturan antara Fundamentalis”. Tapi, kita, terutama generasi di ruangan ini adalah generasi yang dididik oleh nilai-nilai keagamaan. Kita belajar banyak hal dengan spirit agama kita masing-masing. Kini, kita berjumpa di sini. Kita, generasi harapan peradaban baru yang tidak beragama secara seremonialistik yang hanya menekankan wujud material dari agama. Kita, belajar keras untuk menggali nilai-nilai pengetahuan yang hakiki dari agama-agama kita. Maka, mestinya kita tidak terjebak dalam benturan peradaban yang dikonstruksi oleh ambisi-ambisi menguasai dunia.

Sebab, dua peradaban ini dulunya pernah terjadi dialog pengetahuan yang memungkinkan lahirnya zaman modern. Sejarah menyebutkan, bahwa misalnya Thomas Aquinas (1225-1274), filsuf Kristen (Barat), dalam mengembangkan pemikirannya banyak menggunakan rujukan-rujukan pemikiran dari filsuf Islam, Ibnu Rusyd atau Averroes, dari Andalusia (Spanyol). Mereka, berbeda agama dan peradaban tapi bisa bertemu dalam usaha mencari ’kebenaran”.

Jika begitu, kita kini terpanggil untuk mewujudkan nilai-nilai hakiki dari agama-agama kita dalam aksi yang memerdekakan dan menghidupkan. Perjumpaan semacam ini, sangatlah baik untuk melakukan refleksi bersama mengenai apa wujud dari panggilan bersama itu. Kemiskinan, diskriminasi, ketidakadilan gender, kerusakan lingkungan hidup, kekerasan (atas nama agama atau kekuasaan) menjadi realitas masyarakat kita. Kita, generasi terdidik mestinya tidak terpisah dengan realitas itu. Kita terpanggil karena memiliki kewajiban untuk mewujudkan ”kebenaran” itu dalam aksi membebaskan. Dalam bentuk gerakan spiritual juga boleh aksi advokasi, kita diharapkan dapat mengambil peran dalam membebaskan masyarakat kita dari penderitaan akibat dosa penguasa atau juga mungkin dosa institusi agama kita.

Saudara-saudara,

Kemarin saya menulis status di wall Facebook saya: ”Orang berbondong-bondong ingin bertemu dengan Tuhan. Ritual-ritual keagamaan padat dan sesak dengan manusia yang gelisah. Tuhan adalah Kebenaran itu, kata Gandhi. Maka, carilah Tuhan dalam Kebenaran hidup....”

Seorang teman di FB bernama Rahmi Hattani, mungkin alumni STAIN Manado berkomentar dengan berkata: “Jangan mencari Tuhan dengan ketakutan akan perbuatan dosa. Tapi carilah Tuhan dengan keberanian menegakkan kebenaran.”

Mari kita renungi makna “kebenaran” itu dalam usaha kita menjadi ”pemimpin yang handal”, yang bertintelektual dan berspiritual. “Yang Maha Kuasa” yang kita sapa dengan beragam nama itu, kiranya memberkati kita semua.

Wassalam, Amin.

Hypatia dan Yesus

2011-05-10T19:20:00.000-07:00

Oleh Denni Pinontoan

Hypatia, filsuf perempuan, ahli matematika dan astronomi, yang hidup akhir abad empat sampai awal abad lima, mungkin saja tak akan mati tragis, seandainya ia bertobat menjadi Kristen. Tapi, pilihan itu tidak diambilnya. Hypatia tetap bertahan sebagai seorang yang mencintai ilmu pengetahuan meski harus mati ditelanjangi, tubuh dirobek oleh para manusia-manusia ganas yang sedang, katanya, menyampaikan Kabar Baik.

Ayah Hypatia adalah Theon, seorang guru dan ahli matematika dari Alexandria. Sejarah mencatat, Hypatia kemungkinan lahir antara 350 dan 370 dan meninggal pada Maret 415. Hypatia mati dibunuh oleh orang-orang Kristen awal itu. Ia dituduh menjadi dalang kerusuhan agama di masa itu.

Sebuah catatan tentang Hypatia menceritakan bahwa perempuan ini cerdas. Ia senang mengenakan pakaian khas seorang sarjana atau guru, bukan pakaian yang dikenakan perempuan pada umumnya. Dia bergerak dengan bebas, mengemudi kereta sendiri. Sebagai seorang perempuan, masa itu, sikapnya ini bertentangan dengan norma atau perilaku umum masyarakat. Tapi, dia baik hati. Davus, budaknya itu, telah dibebaskannya sebagai manusia merdeka. Meskipun, akhirnya Davuslah –yang begitu terhipnotis dengan kekristenan – yang membunuh dia.

Nama Hypatia bermakna ”tertinggi”. Mungkin, ada sebuah harapan dari kecerdasan dan komitmennya Hypatia mencapai pengetahuan yang tertinggi. Dan, benar. Teorinya tentang peredaran planet-planet yang berpusat pada matahari, kemudian hari terbukti sebagai yang benar. Keyakinan pengetahuan itu sangat bertentangan dengan keyakinan buta gereja di masa itu. Gereja meyakini bahwa bumilah pusat tatasurya. Teori Heliosentris ini, sebelumnya sudah diajukan oleh Aristarkus dari Samos. Teori heliosentris telah berhasil dihidupkan kembali hampir 1800 tahun kemudian oleh Copernicus dan dimodifikasi oleh Johannes Kepler dan Isaac Newton .

Ciryl, pemimpin kelompok Kristen yang militan itu sangat memusuhi sains, orang-orang pagan dan Yahudi. Suatu waktu, Ciryl mengutip ayat alkitab dan membacakannya di hadapan Orestes, bekas murid Hypatia yang saat itu telah menjadi gubernur Alexanderia. Ciryl berkata: “Demikian juga hendaknya perempuan. Hendaklah ia berdandan dengan pantas, dengan sopan dan sederhana, rambutnya jangan berkepang-kepang, jangan memakai emas atau mutiara ataupun pakaian yang mahal-mahal, tetapi hendaklah ia berdandan dengan perbuatan baik, seperti yang layak bagi perempuan yang beribadah. Seharusnyalah perempuan berdiam diri dan menerima ajaran dengan patuh. Aku tidak mengizinkan perempuan mengajar dan juga tidak mengizinkannya memerintah laki-laki; hendaklah ia berdiam diri.”

Maksud Ciryl adalah untuk mengingatkan Orestes tentang sikap Hypatia yang menurutnya tidak pantas itu. Juga, bermaksud agar si Orestes ‘bertobat” dan masuk ke agama Kristen. Tapi, Orestes tidak bergeming. Ia tetap sebagai dia.

Hypatia hidup di masa ketika kekristenan sementara bertumbuh dengan pesatnya. Ketika Flavius Valerius Aurelius Constantinos atau umum dikenal sebagai Konstantinus Agung menerima agama Kristen dan menjadikannya sebagai agama resmi negara, maka menjadi kuatlah posisi agama ini. Kalau dulu pengikut agama Kristen yang dikejar-kejar oleh penguasa Romawi, mulai saat itu, agama Kristenlah yang balik menjadi pengejar. Sasarannya para pengikut agama Yahudi, yang disebut beragama pagan (kafir) atau yang mengembangkan ilmu pengetahuan (sains) yang berbeda atau bahkan menyerang paham/doktrin resmi gereja. Hypatia kemudian menjadi salah satu korban ‘arogansi’ para pengikut agama Kristen di masa itu.

Padahal permulaan abad pertama, Yesus, si anak tukang kayu itu telah disiksa dan mati tersalib akibat konspirasi antara petinggi-petinggi agama Yahudi dengan penguasa Romawi. Yesus kemudian menjadi tokoh sentral agama Kristen. Hingga kini, berita peristiwa kematian dan kabar kebangkitan Yesus terus menjadi tema sentral pemberitaan gereja. Gereja dan orang-orang Kristen tidak hanya menjadikan itu dogma, tetapi selalu berusaha mengatakan bahwa itulah inti iman Kristen. Seolah, tanpa kematian dan kebangkitan Yesus maka tidak ada kehidupan. Makanya, peristiwa kematian Yesus akibat kekerasan kemudian diterima dan diimani sebagai bagian dari rencana Allah.

Menariknya, agama yang berkembang dari pemberitaan mengenai kematian dan kebangkitan Yesus, pada awal-awal perkembangannya justru berubah menjadi arogan seperti para petinggi Yahudi yang telah membuat sebuah konspirasi untuk membunuh-Yesus. Menjadi Kristen seperti tindakan-tindakan arogan para militan Kristen di abad 4 itu tentu sebuah pergeseran dari teladan kehidupan Yesus sesungguhnya. Mungkin ada kaitan antara arogansi beragama seperti itu dengan dogma, bahwa Yesus telah mati dan bangkit untuk menebus dosa-dosa umat manusia. Karena ini menjadi sentral dalam agama Kristen, maka dogma ini bisa menjadi pembenar tindakan militan dan arogan untuk memusuhi orang lain. Maksudnya, bahwa dogma darah yang Yesus yang menebus dosa-dosa manusia itu sangat mungkin telah berubah menjadi kemutlakan dan bisa dipakai sebagai legitimasi teologis untuk melakukan apa saja bagi orang lain.

Mungkin kita perlu mengevaluasi dogma tersebut ketika gereja masih sering melakukan kekerasan verbal kepada orang lain. Saya justru berpikir bahwa kematian dan kebangkitan bukanlah inti atau sentral dari karya Yesus yang sudah terlanjur diteladani oleh gereja sepanjang masa. Inti dari kehadiran Yesus sehingga Dia diidentifikasi sebagai mesias, Anak Tuhan atau bahkan Tuhan adalah pemberitaanNya mengenai Kerajaan Allah. Jadi, kematian-Nya yang memang historis itu adalah konsekuensi dari komitmen dan konsistensinya memberitakaan kerajaan Allah. Kerajaan Allah adalah sebuah konsepsi mengenai bagaimana suasana hidup itu dilingkupi dengan semangat dan spiritualitas ilahi. Ada panggilan menjadi warga kerajaan Allah, bahwa semua yang ada di bawah kolong langit ini akan hidup dalam keadilan, kesetaraan, kedamaian dan kesejahteraan. Sebab, monoteistiknya Tuhan macam ini memiliki konsekuensi ketaatan pada asas-asas hidup bersama.

Konsep Yesus mengenai Kerajaan Allah tidak politis dan materialistis, seperti yang dipikirkan oleh orang-orang Yahudi pada zamannya. Konsep ini memang bertentangan dengan logika kekuasaan agama yang mapan, seremonialistik dan berorientasi pada kekuasaan. Maka karena itulah sehingga karya Yesus: pengajaran, mujizat, tindakan-tindakan yang menembus batas-batas perbedaan yang sangat tidak biasa di zamannya, dinilai oleh para penguasa agama sebagai tindakan subversif. Yesus memang mengancam kenyamanan kekuasaan agama para elit Yahudi. Tiada cara lain untuk mempertahankan kemapanan dan kenyamanan kekuasaan agama dari para elit-elit Yahudi itu selain membunuh Yesus.

Menariknya, Yesus tidak lari dari kenyataan itu. Meskipun, ketika berdoa di taman Getsemani Yesus sempat bergumul hebat dengan penderitaan yang akan dialami-Nya. Dia tetap komit dan konsisten dengan idealismenya. Konsekuensinya adalah pengosongan diri total, yaitu mati secara tragis karena konspirasi politik yang tidak adil. Menurut saya “kematian” bukanlah visi dari Yesus. Itu konsekuensi dari komitmennya membebaskan manusia dari penjajahan kekuasaan dan ketidaktahuan. Kebangkitan kemudian menjadi semacam metafor visi yang sebenarnya, yaitu kehidupan, terbebas dari maut. Mungkin, tidak berlebihan jika saya mengatakan ‘kebangkitan” ini juga bermakna pencerahan. Dan, ‘kebangkitan” kehidupan itu menurut saya tidak terutama pada kebangkitan pasca penyaliban, tapi secara nyata itu telah diberitakan Yesus ketika melakukan mujizat (yang terutama dari mujizat-mujizat itu adalah pemosisian kembali hakekat kemanusiaan manusia), pengajaran-pengajaran yang sangat religius, aksi-aksi yang membebaskan kaum terpinggir dan tertindas secara kultural-keagamaan, dan termasuk ketaatan pada penggilan untuk mengosongkan diri. Di dalam semua itu, sesungguhnya Yesus sedang menghadirkan Kerajaan Allah. Dan, ternyata idealisme Kerajaan Allah harus bertarung dengan kerajaan duniawi, yang politis, dogmatis dan status quo. Kebangkitan yang sesungguhnya adalah aksi membebaskan kehidupan dari penjajahan fisik dan pemikiran oleh kuasa-kuasa buatan manusia yang politik, dogmatis dan materialistis tersebut.

Jadi, ketika gereja memberitakan kematian dan kebangkitan, mestinya tidak memisahkannya dari karya-karya Yesus yang besar dan agung semasa Dia hidup. Gereja terpanggil untuk menggali makna-makna pemberitaan Yesus tentang Kerajaan Allah. Juga termasuk bagaimana meneladani komitmen dan konsistensi Yesus ketika memberitakaan Kerajaan Allah, yaitu pengosongan diri. Pengosongan diri adalah pemaknaan terhadap sikap Yesus yang rela menderita dan mati.

Hypatia mungkin cuma salah satu dari korban penyempitan atau bahkan kekeliruan pemaknaan terhadap pribadi Yesus. Sekarang kita menyaksikan nama Yesus diteriakkan bahkan dipakai semacam mantra di tanah-tanah lapang atau gedung-gedung mewah full AC. Yang lainnya, nama Yesus dipakai untuk memperkuat institusi gereja dan terkadang konsekuensinya adalah ‘penyliban” kehidupan untuk warga gereja. Bahkan, nama Yesus juga dipakai untuk merebut dan mempertahankan kekuasaan politik, dan juga untuk melegitimasi usaha-usaha memperkaya diri dan kelompok. Kita juga sering mendengar, doktrin kematian dan kebangkitan Yesus dipakai untuk menyatakan arogansi agama Kristen. Seolah-olah ‘darah’ Yesus adalah cap ilahi untuk mengesahkan kekhususan dan kekuasaan agama gereja/agama Kristen terhadap komunitas keagamaan yang lain.

Akhirnya, dalam kenyataan bergereja sekarang ini seolah-olah orientasinya adalah kekuasaan dan kemapanan material saja. Memang tidak semua orang Kristen atau institusi gereja memperlihatkan sikap dan cara pikir seperti yang digambarkan di atas. Tapi, kecenderungan yang kasat mata tampak dalam banyak fenomena bergereja sekarang ini. Sehingga, lepas gereja atau kita sendiri berada dalam posisi mana dalam realitas itu, setidaknya kita memiliki kesempatan dan hak untuk merenungi terus menerus arti menjadi orang-orang yang meneladani karya Yesus.

Pembaharuan pemikiran berteologi yang terus menerus adalah keharusan dalam bergereja. Agama Kristen lahir dari usaha pembaharuan Yesus di awal abad pertama. Sehingga, adalah teologis ketika perenungan termasuk penilaian kembali terhadap makna berita kematian dan kebangkitan dilakukan terus menerus. Sejarah membuktikan itu, bahwa tindakan dan pemikiran gereja yang dulunya dianggap paling benar pada perkembangannya di kemudian hari ternyata disadari keliru. Hypatia dan Galileo, misalnya yang pernah dinyatakan sebagai musuh gereja karena mengembangkan pemikiran yang bertentangan dengan ajaran gereja, di kemudian hari terbukti bahwa mereka yang benar dan gereja yang salah.

Tomohon-Motoling, 18 April 2011

Mengapa Yesus (harus) Mati?

2011-05-10T19:15:00.000-07:00

Oleh: Denni Pinontoan**

Pengantar
Tema diskusi ini menarik. Bukan hanya ini nanti akan berbicara sesuatu yang penting dalam iman Kristen, melainkan juga mengenai pengkalimatan judulnya. Antara kalimat ”Mengapa Yesus Mati?” dengan ”Mengapa Yesus (harus) Mati?” sepintas sama. Tapi, dengan ditambahkannya kata ”harus” kalimat kedua ini kemudian menjadi berbeda makna dengan kalimat pertama. Kata ”harus” di sini menyiratkan sebuah kesadaran bahwa Yesus tidak sekadar mati karena proses pengadilan yang keliru, tapi ini sebenarnya sebuah penegasan usaha mencari makna dari peristiwa kematian-Nya. Dalam kesadaran itulah rumusan-rumusan teologis tentang kematian Yesus dibangun oleh gereja sepanjang masa. Bahwa, kematian Yesus adalah bagian dari rencana Allah untuk menyelamatkan manusia dari kungkungan dosa. Sehingga, sepertinya, kematian itu adalah pilihan sadar yang harus diambil Yesus. Mati di Atas Kayu Salib sebagai terdakwa, oleh konsep teologis gereja, adalah bentuk pengorbanan Yesus untuk dunia dalam menyelamatkan manusia sebagai rencana agung Allah.

Setiap perayaan Jumat Agung makna itu yang menjadi inti pemberitaan firman oleh gereja. Itu benar, dan tidak salah secara teologis. Tapi, jika hanya itu, agaknya diskusi dengan topik ”Mengapa Yesus (harus) Mati” tidak perlu lagi dibicarakan dalam bentuk seminar atau apapun namanya yang serius melibatkan banyak orang. Sebab, mestinya makna itu cukup didapatkan saja dengan mendengar khotbah pendeta di rumah gereja. Menurut saya, peristiwa kematian Yesus atau pilihan Yesus untuk mati secara tragis di atas Kayu Salib selalu relevan dan perlu terus dibicarakan karena narasi ini ”subversif”. Mengapa? Sebab peristiwa kematian Yesus ini adalah historis (benar-benar terjadi), dan dengannya ini menjadi sesuatu yang luar biasa. Karena keluarbiasaannya itu, sehingga di masanya, berita tentang kematian Yesus adalah sesuatu yang menghebohkan, dan menantang kekuasaan dan kemapanan para petinggi agama Yahudi dan kekuasaan politik Romawi. Yesus memilih ”Jalan Salib” untuk meruntuhkan keangkuhan, arogansi dan kemutlakan kekuasaan buatan manusia yang banyak memakan korban.
Dalam cara berpikir inilah, diskusi mengenai ”kematian Yesus” menurut saya menjadi terus relevan. Dalam konteks kita, bagi saya alasan mengapa kita perlu lagi membicarakan tema ini, karena kita sedang berhadapan dengan beberapa persoalan, antara lain:

ketidakadilan terjadi di mana-mana dalam beragam bentuk
sikap individualistis semakin menggejala dalam masyarakat kita.
korupsi semakin hebat terjadi dalam berbagai tingkatan
Secara internal, gereja kita cenderung semakin dogmatis dan politis.

Berangkat dari persoalan-persoalan itulah kiranya kita dapat mendiskusikan lagi makna ”Kematian Yesus” di era kontemporer bergereja kita.

Yesus Mati Karena Dosa Kemapanan Agama dan Kemutlakan Politik
Memahami dan memaknai kematian Yesus bisa dengan sedikitnya, dua pendekatan. Pertama, dengan pendekatan sejarah atau melalui studi sejarah. Kedua, dengan pendekatan teologis. Pendekatan sejarah maksudnya adalah mengkaji aspek-aspek sejarah yang berdasarkan bukti-bukti sejarah mengenai kematian Yesus tersebut. Pendekatan teologis adalah memahami peristiwa kematian Yesus itu sebagai sebuah proses ilahi, sebagai bagian – dari apa yang selalu gereja ajarkan kepada umatnya – rencana Allah untuk menyelamatkan dosa-dosa manusia. Saya akan menggunakan dua pendekatan ini untuk berusaha memaknai peristiwa kematian Yesus yang hingga masih terus diimani oleh miliaran penduduk dunia.

Kematian Yesus di Kayu Salib adalah peristiwa sejarah. Stefan Leks (2002), mengutip sejarawan Yahudi, Flavius Yosefus, menuliskan bahwa hukuman berupa penyaliban sudah berkali-kali terjadi sebelum Yesus lahir. Artinya, penyaliban agaknya adalah cara menghukum orang yang dijatuhi hukuman mati yang sudah biasa di masa itu. Akibat dari persenkongkolan kelas atas antara elite Yahudi dengan penguasa Romawi, Yesus akhirnya menjalani proses hukum ini.
Keempat kitab Injil dengan cara pandangnya masing-masing menuliskan peristiwa sejarah itu. Sumber-sumber mereka berdasarkan apa yang menjadi cerita lisan di masa itu. Para penulis kitab Injil ini tentu tidak sekadar memasukan peristiwa ini dalam tulisannya. Ada sebuah maksud khusus ketika peristiwa ini diceritakan secara bersama-sama.

Proses hukum yang harus Yesus jalani, sampai penyalibannya sebagai vonis hukuman mati, disiksa, dipaku dan digantung di atas Kayu Salib bukanlah sebuah kenyataan yang tejadi begitu saja. Ada sebuah proses panjang terkait dengan kiprah Yesus dalam masyarakat Yahudi yang berada di bawah dominasi/penjajahan Romawi di masa itu. Pengajaran, mujizat, keberpihakan terhadap kaum tertindas dan terpinggir, sikap dan serta tindakan-tindakan-Nya yang tidak biasa di kalangan masyarakat Yahudi dan juga penguasa Romawi tentu telah menyebar luas. Khotbahnya di Bait Allah, tindakannya yang radikal membubarkan para pedagang di Bait Allah, cara Dia memperlakukan orang-orang Samaria (baik dalam bentuk cerita maupun tindakan langsung berbicara dengan perempuan Samaria), juga kepada orang-orang yang dipinggirkan oleh masyarakat umum, pengajaran-pengajaran kepada murid-murid dan orang banyak, bagaimanapun telah cukup membuat gelisah para petinggi Yahudi. Yesus, semasa berkiprah telah memikirkan dan melakukan sesuatu yang melampaui cara pikir masyarakat Yahudi pada umumnya di masa itu. Dengannya, kemapanan kekuasaan para tinggi Yahudi terganggu. Apa yang Yesus lakukan semua itu, itulah yang disebut dengan kabar ”Kerajaan Allah”, ”Pemerintahan Allah”, atau lebih sederhananya, itulah ”Injil”, ”Kabar Baik”.

Sampai suatu waktu, ketika Paskah - perayaan keagamaan besar di kalangan Yahudi di Yerusalem- sudah dekat, Yesus harus berhadapan langsung dengan konflik itu. Sudah lama para petinggi Yahudi memendam amarah terhadap Yesus. Konflik itu sesungguhnya sudah lama terjadi. Tapi, elite-elite itu menunggu waktu tepat. Yesus, sebagaimana orang-orang Yahudi lainnya, juga datang ke Yerusalem. Menurut Matius Yesus meninggalkan Galilea. Ia berjalan menuju Yerusalem, masuk ke daerah-daerah Yudea melintasi Yordan Di sanalah Yesus akan menjalani proses hukum manusia itu (Mat. 19:1 dan 20:17-19).

Yerusalem tentu menjadi penuh sesak dengan manusia yang datang dari berbagai penjuru di Palestina. Orang-orang Yahudi itu datang memenuhi ritual keagamaan yang mengingatkan mereka pada peristiwa pembebasan dari tanah perbudakan di Mesir. Jadi, boleh jadi sesekali perayaan keagamaan itu, dipandang oleh penguasa Romawi bisa meledak menjadi sebuah gerakan massa menggugat dominasi Romawi. Dan, kehadiran Yesus di sana, adalah sebuah usaha sadar untuk menunjukkan apa sesungguhnya Kerajaan Allah, yang menjadi tema pemberitaan-Nya selama ini. Bagi rakyat Yahudi pada umumnya, hadirnya seorang mesias politis untuk membebaskan mereka dari penjajahan Romawi adalah sebuah harapan besar. Tapi tidak begitu dengan para elite Yahudi yang dengan senang hati menikmati posisi dan kekuasaan mereka bersama penguasa-penguasa Romawi.

Menurut keempat Injil, ketika masuk ke Yerusalem, Yesus mendapat sambutan yang cukup antusias. Matius menuliskan: ”Dan ketika Ia masuk ke Yerusalem, gemparlah seluruh kota itu...” (Mat. 21:10). Bagian dari perjalanannya itu, Yesus kemudian melakukan sebuah tindakan radikal. Ia mengusir orang-orang yang melakukan jual beli di Bait Allah. (Mat. 21:12-17; Mark.11:15-19; Luk. 19:45-48; Yoh. 2:13-16). Apa yang Yesus lakukan itu sungguh sebuah tindakan subversif bagi elite-elit Yahudi.
Jadi alasanya sudah semakin jelas mengapa Yesus kemudian dijatuhi hukuman mati. Bahwa, para elit Yahudi tidak senang dengan cara berpikir dan bertindak Yesus yang progresif, yang secara tidak langsung telah mengancam kekuasaan mereka. Apalagi, seperti yang direkam oleh para penulis Injil, Yesus sempat menyebut mereka sebagai ”ular beludak” (Mat. 12:34). Ini mengingatkan apa yang juga Yohanes Pembaptis katakan kepada orang-orang Farisi dan Saduki (Mat. 3:7-10). Jelasnya, Yesus menggunakan julukan itu kepada para elit Yahudi dengan berkata: ”Hai kamu keturunan ular beludak, bagaimanakah kamu dapat mengucapkan hal-hal yang baik, sedang kamu sendiri jahat?...”. ”Ular beludak” adalah metafor yang dipakai oleh Yesus untuk mengatakan bahwa para elit Yahudi itu jahat!

Yesus berkonfrontasi secara pemikiran dengan elit-elit Yahudi itu. Karena gerakan Yesus dipandang berbahaya oleh mereka maka direncanakanlah sebuah cara untuk menghabisi Yesus, yaitu membunuh Dia. Tapi, mereka tidak punya kekuatan hukum untuk menghukum mati Yesus. Maka, berundinglah para elit Yahudi itu untuk memutuskan cara membunuh Yesus. Caranya adalah dengan menggunakan orang ”dalam”, yaitu Yudas. Berikut direncanakan pula tuduhan-tuduhan palsu kepada Yesus agar penguasa Romawi dapat membuat keputusan hukum mati kepada-Nya.
Tuduhan-tuduhan itu jelas digambarkan oleh Lukas. Untuk mendapatkan legitimasi hukum usaha membunuh Yesus, para elit agama Yahudi menghadapkan Yesus kepada Pilatus. Dari cerita Yesus dihadapan Pilatus, setidaknya dapat dirangkum sejumlah tuduhan sebagai alasan untuk menghukum mati Yesus (seperti yang tertulis, a.l. dalam Luk. 23:1-5), yaitu:

Pengajaran Yesus dianggap telah menyesatkan bangsa Yahudi dan telah menimbulkan kebimbangan dan ketidakpastian di tengah masyarakat mengenai apa yang sebelumnya sudah diajarkan ahli-ahli Taurat.
Adanya larangan untuk membayar pajak pada Kaisar Tiberius. Hal ini bertentangan dengan ketentuan yang berlaku pada saat itu dimana Pilatus sebagai wakil dari Kaisar harus memungut pajak untuk diserahkan pada Kaisar Romawi. Pajak menggambarkan loyalitas mereka kepada Kaisar. Semakin besar pajak yang mereka bayarkan kepada Kaisar, maka semakin tinggi pula kesetiaan mereka kepada Kaisar.
Pengakuan Yesus yang menyatakan Dia adalah Raja.
Memang ada tuduhan yang benar tapi juga ada yang sengaja dibuat-buat. Tuduhan yang benar, bahwa memang Yesus tampaknya mengajarkan sesuatu yang berbeda dan bahkan berlawanan dengan apa yang diajarkan oleh para ahli taurat. Yesus sering mengkritik secara tajam ajaran mereka. Dan, jika mengikuti apa yang diurai oleh kitab-kitab Injil, benar juga bahwa Yesus sering merepresentasi diri-Nya sebagai Mesias atau Raja. Tapi, hal ini hanya berbeda cara memahami. Tuduhan bahwa Yesus sering menyebut Raja dipahami dengan pendekatan politis, sementara maksud Yesus tidak demikian. Soal tuduhan bahwa Yesus melarang rakyat membayar pajak, agaknya itu hanya bualan. Sebab, menurut catatan Lukas, pernah Yesus berkata: “...Kalau begitu berikanlah kepada Kaisar apa yang wajib kamu berikan kepada Kaisar dan kepada Allah apa yang wajib kamu berikan kepada Allah!.” (Luk.20:25).

Pilatus sebenarnya tidak mendapatkan satu bukti sekalipun sebagai alasan untuk menghukum mati Yesus (Luk. 23:22). Tapi, konteks waktu itu adalah sidang rakyat. Karena ketidaktahuan dan ketidakmampuan memahami maksud Yesus, rakyat banyak yang telah terindoktrinasi maksud jahat dari para elit Yahudi mendesak Pilatus untuk menjatuhi hukuman mati kepada Yesus. Pilatus terdesak. Takut terjadi keributan, Pilatus akhirnya menerima permintaan rakyat banyak itu. Yesus akhirnya dijatuhi hukuman mati. ”Yesus mati karena Dosa Kemapanan Agama dan Kemutlakan Politik!!!”

Yesus Mati untuk Menghancurkan Kekuasaan Duniawi
Rasul Paulus memaknai kematian Yesus dengan berkata: ”Sebab kematian-Nya adalah kematian terhadap dosa, satu kali dan untuk selama-lamanya, dan kehidupan-Nya adalah kehidupan bagi Allah” (Rom. 6:10). Yesus memang telah mati karena dosa kekuasaan manusia yang antara lain berwujud dalam kemutlakan dogma agama dan absolutisme kekuasaan politik. Ketika Yesus menantang semua itu dengan memberitakan ”Kerajaan Allah” atau Kabar Baik, Injil, maka konsekuensi yang harus Dia terima adalah ”kematian”. Jadi, kematian Yesus, secara teologis bukanlah sebuah tindakan bodoh. Sebab, orang bisa saja berkata, seperti ejekan para prajurit Romawi kepada Dia: ”Kalau Yesus benar Mesias, Anak Tuhan, mengapa ia harus membiarkan diri-Nya mati di kayu salib?”. Tetapi, kematian Yesus mestinya dipandang sebagai kritik tajam atau bahkan gugatan terhadap absolutisme kekuasaan manusia. Dosa, baik dipandang dari sejarah menurut alkitab maupun kenyataan hingga hari ini berakar dari terpusatnya ambisi berkuasa pada diri manusia, sehingga kekuasaan menjadi absolut dan memakan banyak korban.

Dari situasi seperti itu pemberitaan Kerajaan Allah adalah sebuah kabar yang memang menantang. Bukan cuma di masa Yesus, hingga hari inipun, berita Kerajaan Allah itu memang masih menantang! Sebab, ”Kerajaan Allah” (Yun. Basileia) ini tidak memakai logika kekuasaan manusia. Logika kekuasaan Kerajaan Allah adalah Allah yang mengasihi tapi tidak berkompromi pada kejahatan. Dan, Yesus sebenarnya sedang memberitakan itu. Katanya: ”Tetapi jika Aku mengusir setan dengan kuasa Allah, maka sesungguhnya Kerajaan Allah sudah datang kepadamu” (Luk. 11:20). Hal ini sangat kontras dengan situasi kehidupan manusia sepanjang masa (sudah tentu dengan sekarang). Ketika hampir semua hal diukur dengan standar-standar menurut konstruksi penguasa, kekuasaan menjadi segala-galanya. Kekuasaan politik, ekonomi, dan juga kemapanan agama serta status sosial telah membawa kerusakan pada kehidupan bersama.

Yesus memang akhirnya tidak mengambil jalan seperti yang dipikirkan orang banyak pada zamannya (dan juga zaman kita). Di saat orang-orang Yahudi kebanyakan menanti-nantikan datangnya raja politis yang dapat membebaskan mereka dari penjajahan Romawi, eh Yesus hadir dengan gerakan tranformasi mindset. Atau bisa dikata Yesus melakukan gerakan perubahan cara pikir, dan terutama Dia masuk melalui pintu spiritualitas. Spritualitas ala Yesus adalah sebuah kesadaran jiwa akan keadilan, kebenaran, kedamaian dan kemanusiaan. Spiritualitas ini tentu sangat bertentangan dengan logika kekuasaan manusia yang sangat politis dan materialistis. Yesus berkata: ”Kerajaan Allah datang tanpa tanda-tanda lahiriah...Sebab sesungguhnya kerajaan Allah ada di antara kamu” (Luk. 17:20).

Kematian Yesus adalah cara untuk menggugat logika kekuasaan manusia yang politis dan materialistis itu. Tentu, kematian-Nya di atas Kayu Salib adalah historis. Tapi, kematian itu tak cukup hanya jika memahaminya secara historis. Peristiwa itu melampaui nalar manusia. Sebab, kematian Yesus adalah sebuah peristiwa yang luar biasa (sebab itu tidak biasa). Orang tidak bisa memahami peristiwa itu dengan perhitungan matematis atau ekonomis. Itulah cara kerja Kerajaan Allah.

Kemudian, secara teologis kita memahami bahwa kematian Yesus adalah bagian dari rencana Allah untuk membawa manusia pada kehidupan yang penuh keadilan, kedamaian, dan kesetaraan. Kematian Yesus adalah tahap peralihan yang mestinya radikal, dari kehidupan yang penuh kejahatan ke kehidupan yang penuh kebaikan. Palang salib, seumpama sedang memalang kehidupan yang jahat itu untuk beralih ke kehidupan yang baik. Yesus telah merelakan tubuhnya menjadi ”salib” yang membebaskan. Itulah alasan-alasan teologis mengapa Yesus memilih (harus) mati!

Makna Salib di Tengah Krisis Kemanusiaan
Kita kini berada di sebuah era di mana kemanusiaan ditekan hampir sampai di titik nol. Kekuasaan politik dan kerakusan berekonomi sedang menghancurkan harkat kemanusiaan manusia. Citra manusia sebagai Imago Dei dirusak oleh ambisi berkuasa dan kaya. Kehidupan kita diwarnai dengan ketidakadilan yang terjadi di mana-mana dalam beragam bentuk; semakin menggejalanya sikap individualistis; korupsi semakin hebat terjadi dalam berbagai tingkatan dan secara internal, gereja kita cenderung semakin dogmatis dan politis. Merenungkan peristiwa kematian Yesus agaknya membutuhkan perspektif baru. Yang tidak hanya mengatakan bahwa kematian Yesus itu untuk menebus dosa-dosa warisan Adam dan Hawa, tetapi berusaha untuk menemukan makna kehidupan dari peristiwa itu. Bahwa, peristiwa kematian Yesus adalah sebuah bentuk pengorbanan merendahkan diri untuk menghadirkan tanda-tanda Kerajaan Allah. Yaitu keadilan, kedamaian, kemanusiaan dan kesetaraan.
Gereja, dan kita orang-orang Kristen perlu merenungi itu ketika konteks kita memperlihatkan gejala penjajahan kekuasaan politik dan ekonomi serta kemutlakan dogma agama yang membutakan. Yesus mengalami kematian dan dengannya gereja dan kita terpanggil untuk melakukan aksi yang radikal tapi penuh kasih melawan ketidakadilan. Penghayatan atas kematian Yesus mestinya membawa gereja dan kita pada kesadaran bahwa menjadi pengikut Kristus adalah menjadi warga Kerajaan Allah yang siap mengabdikan hidup untuk kebaikan bersama. Makna kita mengakui Yesus sebagai Mesias dan sebagai Anak Tuhan, karena kita bersedia mengimplementasikan makna salib di tengah kehidupan rill yang penuh krisis. Menjadi gereja dan orang Kristen yang bagian dari Kerajaan Allah adalah menjadi hamba yang melayani dalam kerendahan hati, kesederhanaan dan penuh komitmen membaharui. Siapkah gereja dan kita sendiri menjadi warga Kerajaan Allah yang tidak politis dan materialistis demi komitmen kepada makna Salib Kristus???? Ini tentu panggilan yang menantang komitmen.
Dalam pemberitaan gereja, kematian Yesus tidak bisa dilepaskan dari kebangkitan-Nya. Kebangkitan sebagai pemberitaan (kerygma) bermakna kehidupan. Ada sebuah proses tranformatif yang didemonstrasikan Yesus melalui kematian dan kebangkitan-Nya. Bahwa, proses ”kematian” sebagai bentuk peralihan hidup menuju ke kehidupan yang lain. Dan, kebangkitan adalah tujuan proses itu. Kebangkitan adalah kehidupan. Kehidupan dalam Kerajaan Allah, adalah kehidupan yang bermakna keadilan, kedamaian, kemanusiaan, dan kesetaraan. Itulah hidup yang ’syalom”. Kita, dengan peristiwa kematian dan kebangkitan Kristus dipanggil untuk menghadirkan hidup dalam suasana Kerajaan Allah, yang damai sejahtera. Yesus berkata: ”Damai sejahtera bagi kamu! Sama seperti Bapa mengutus Aku, demikian juga sekarang Aku mengutus kamu” (Yoh. 20:21)

Tulisan ini pernah disampaikan pada diskusi bertajuk ”Mengapa Yesus (harus) Mati?” yang dilaksanakan oleh Panitia Paskah Tahun 2011 Jemaat GMIM Sola Gratia Tikala, Jumat, 15 April 2011.

Mariara

2011-05-10T19:07:00.001-07:00

Nenek Omi kemarin pagi masih tampak berjalan pagi di jalan kampung. Rambutnya sudah ubanan. Membungkuk dia berjalan. Garis-garis keriput wajah dan dua gigi yang tersisa membuat orang menjadi ngeri melihat dia. Tapi hari ini rumahnya di ujung kampung hangus dibakar massa. Jasad nenek Omi pun tinggal arang.

Massa marah sehingga membumihanguskan rumah Nenek Omi, sekaligus dengan penghuninya. Alasan mereka anak gadis Pak Tonny mati karena diguna-gunain oleh Nenek Omi. Memang alasan itu agaknya bisa dibenarkan. Sebab, tiga hari lalu Eby, anak gadis yang malang itu disuruh oleh ibunya mengambil kemangi di halaman rumah Nenek Omi. Malamnya Eby kena deman, dan selama tiga hari panas tinggi. Baru beberapa jam di Puskemas ia meninggal dunia.

Nenek Omi memang cuma tinggal sendirian. Suaminya, Kakek Bernard meninggal tiga tahun lalu. Pasangan ini tak memiliki anak. Sehari-hari rumah tua mereka itu tampak sunyi dan tak terurus. Halaman rumah mereka yang cukup luas, sejak Kakek Bernard mangkat ditumbuhi umput-rumput liar. Cuma sebidang tanah yang mungkin luasnya 2 x 3 meter yang dibersihkan oleh Nenek Omi untuk menanami rempah-rempah. Di sisa hidupnya untuk makan sehari-hari orang tua ini hanya berharap pembagian hasil kebun dari Om Yopy, yang masih terhitung family dengannya.

Nenek Omi ini oleh warga sudah lama disangkakan sebagai mariara (bahasa lokal Minahasa yang berarti dukun yang bisa menyantet orang). Konon, ada warga yang pernah mengintip dan melihat nenek Omi semacam melakukan ritual di dalam rumahnya. Dari situ beredar cerita bahwa nenek yang suka mengunyah pinang ini sebagai mariara. Warga sekampung pun menjadi percaya.

Semasa dia hidup, anak-anak yang bertepatan berpapasan dengannya menjadi takut dan menghindar, mengambil jarak. Ketakutan itu berawal dari cerita-cerita itu. Di rumah mereka, para orang tua menceritakan tentang desas-desus itu. Cerita yang berawal dari satu orang kini seolah-olah menjadi momok. Termasuk pendetapun percaya dengan cerita itu. Bahkan, pernah satu hari minggu, di gereja pendeta secara khusus berdoa untuk menjauhkan warga kampung dari kuasa-kuasa jahat, yang katanya hadir dalam bentuk mariara.

Nenek Omi, memang telah menjadi momok bagi masyarakat. Mereka menyamakan Nenek Omi dengan tokoh “nenek sihir” di film anak-anak. Hanya tetangga atau kerluarga terdekat yang berani masuk ke halaman rumahnya. Sebab kata warga, kalau tetangga atau famili pasti tidak akan dijahati, dia tidak berani. Mungkin, itulah sehingga keluarga Pak Tony masih akrab dengan Nenek Omi. Itupun, kata warga, Pak Tony masih tergolong famili dengan Nenek Omi.

Kampung itu seketika menjadi ramai dengan kemarahan massa. Asap masih mengepul dari sisa-sisa rumah yang terbakar. Massa berkerumun di halaman rumah nenek Omi. Lainnya berdiri di jalanan. Mereka tidak berkabung dengan peristiwa itu, malahan yang lain bergembira. Pikir mereka, dengan dibakarnya rumah nenek Omi dan kematian sang “nenek sihir” itu, kampung mereka akan bebas dari sakit penyakit misterius. Hari itu cuma Om Yopy yang tidak kelihatan.

Ketika rumah sudah rata tanah dan tinggal bongkahan-bongkahan hitam sisa kayu-kayu yang terbakar, tampak jasad nenek Omi yang sudah berubah menjadi arang. Mengerikan sekali jasad itu. Seperti anjing yang dibakar.

Ada rasa takut yang bercampur gembira di kalangan warga. Tapi, yang tidak tahan melihat jasad itu menjauh dan bahkan ada yang sampai mual dan muntah. Sekitar 5 orang laki-laki yang diberi tugas oleh pemerintah kampung sebagai Hansip yang berani mengais-ngais sisa-sisa kebakaran rumah itu. Sebelum mereka masuk di antara sisa-sisa kebakaran itu, pendeta gereja setempat mendoakan mereka agar mereka dijauhkan dari kuasa gelap yang mungkin masih bergentayangan di situ. “Dalam nama Yesus, enyahlah kuasa jahat!” Begitu pendeta mengakhiri doanya.

Perempuan tua itu kini telah tewas menjadi arang bersama rumah tuanya. Tiada keluarga yang meratapinya. Polisi pun nanti muncul ketika semua sudah hampir berakhir. Tiada satupun warga yang ditangkap. Hukum Tua kampung itu tampaknya sudah memberi keterangan kepada para polisi mengenai kejadian itu. Lokasi kebakaran itupun tidak diberi police line, sebagaimana biasanya peristiwa-peristiwa kebakaran lainnya. Kebakaran bagi warga dan diaminkan oleh polisi adalah tindakan yang sudah tepat. Apalagi, di lokasi kebakaran itu, pendeta gereja setempat hadir dan tampak memberi alasan teologisnya.

Sebulan kemudian

Sebulan kemudian dari pembihangusan rumah nenek Omi dan kematian “nenek sihir” itu, tiba-tiba warga digemparkan dengan kematian Aldy, cowok tambun yang baru lulus SMA tahun lalu. Kematian Aldy juga misterius. Malam sebelumnya dia masih bersama-sama temannya menonton pertandingan sepak bola Liga Italia di televisi. Paginya, dia didapati sedang menggigil dan panas tinggi. Dua hari dia cuma minum obat yang dibeli di warung. Tapi panasnya tak turun-turun. Baru beberapa jam di Puskemas, Aldy pun meninggal.

Kematian Aldy membuat warga teringat peristiwa kematian Eby. Gejalanya sama. Mereka jadi bingung. Dokter tak menjelaskan penyebab kematian Aldy. “Apakah ini ulah mariara? Tapi, siapa lagi mariara di kampung ini? Nenek Omi sudah tewas bulan lalu,” begitu komentar beberapa orang di rumah duka Aldy.

“Saya duga, ilmu nenek Omi itu diturunkan kepada seseorang. Tapi siapa dia?” ujar Om Robert di rumah duka itu.

“Siapa, ya?” yang lainnya menyahut.

“Ehmmm…” mereka terdiam sejenak.

“Tunggu. Sejak kematian nenek Omi, sampai sekarang, Yopy tak pernah muncul lagi di kampung. Bukankah Yopi itu yang dekat dengan nenek Omi. Dia kan masih family dekat nenek Omi?” kata Om Robert.

Beberapa laki-laki yang sibuk membuat peti jenasah di rumah duka itu tersentak mendengar ucapan Om Robert. Mereka saling memandang.

“Di mana dia sekarang?” yang lain bertanya.

“Kalau tidak salah, Yopi tinggal di kebun. Dia kan yang mengolah kebunnya nenek Omi?”

“Oh, iya. Benar. Pasti ilmu nenek Omi diturunkan kepadanya. Dan, dialah penyebab kematian Aldy!” kata tante Nece, yang dari tadi mengikuti percakapan itu.

“Maksudnya, Yopilah sekarang yang menjadi mariara di kampung ini?” tanya Om Robert meminta kepastian teman-temannya.

“Kalau bukan dia siapa lagi!” tegas tante Nece.

Tidak hitung jam, kesimpulan itupun langsung menjadi pendapat umum warga sekampung. Cepat sekali beredar cerita itu. Dan, ini langsung menyulut kemarahan massa. Mereka seolah-olah menemukan musuh baru yang harus segera dilenyapkan.

Sekelompok laki-laki datang ke pastori gereja. Mereka meminta pertimbangan pendeta mengenai kesimpulan mereka itu. Warga lain menyusul kemudian. Tapi mereka hanya di luar pastori menunggu hasil percakapan tersebut. Warga yang datang itu tampak sudah bersiap-siap mencari Yopi. Parang, pisau dapur, tombak, dan benda apa saja yang bisa memukul di tangan masing-masing orang. Berni, remaja adik Eby kebagian ditugaskan membawa gallon berisi bensin. Mereka seperti sedang bersiap-siap maju ke medan perang melawan musuh.

Percakapan perwakilan warga dengan pendeta selesai. Om Robert yang akan mengumumkannya kepada warga yang sudah menunggu di halaman pastori.

“Saudara-saudara, kami sudah bercakap-cakap dengan pendeta perihal adanya mariara baru di kampung kita ini. Pendeta menyetujui tindakan kita untuk segera mengeksekusi Yopi, sebagai mariara di kampung ini!”

Sorakan warga pun menggema menyambut pernyataan Om Robert. “Bunuh dia! Bakar Yopi! Lenyapkan mariara di kampung kita!” warga berteriak histeris sambil mengacungkan benda-benda tajam yang mereka bawa.

Om Robert pun bertindak seperti panglima perang. Di bawah komandonya massa bergerak mencari Yopi di kebun. Sesampai di kebun mereka langsung menuju ke sebua (pondok) kecil yang sudah dipastikan milik Yopi. Massa mengepung sabua kecil itu. Massa berteriak memanggil nama Yopi. Berni sudah siap menyiram sabua dengan Bensin. Beberapa laki-laki lainnya secara hati-hati masuk ke dalam sabua.

“Yopi tidak di dalam,” kata seorang laki-laki yang ikut masuk ke dalam sabua setelah mereka memeriksa seisinya.

“Bakar saja sabua ini!” teriak warga.

“Iya, bakar saja!” sambut yang lain.

Berni yang membawa gallon berisi bensin sudah tahu tugasnya. Ia pun segera menyiram dinding dan atap sabua itu. Tak berapa lama, ketika api disulut, sabua yang dindingnya terbuat dari bambu itu terbakar. Asap hitam mengepul ke udara. Nyala api yang tiba-tiba membesar mengusir sekelompok burung yang sedang bertengger di dahan-dahan pohon cengkih di sekitarnya. Warga berteriak histeris, senang. Seperti ritual merayakan kemenangan warga mengeilingi sabua yang sementara terbakar itu. Mereka terus berteriak.

Sementara “ritual” berjalan, Alo, komandan Hansip kampung melaporkan kepada Om Robert, bahwa mereka melihat Yopi berada di dekat mata air di kaki bukit yang berjarak sekitar 50 meter dari tempat mereka berada sekarang

“Yopi sedang berada di mata air itu. Mari kita ke sana!” kata Alo.

Massa pun bergerak. Mereka berlari dan terus berteriak. Tak lama kemudian mereka mendapati Yopi dengan parang di tangan sedang ketakutan. Agaknya dia sudah tahu bahwa dia sedang dicari massa. Tapi, Yopi tidak melarikan diri. Dia berdiri di dekat mata air itu. Masih tampak rumput dan beberapa pohon kecil yang baru dia potong. Dia memang baru sementara membersihan mata air ketika massa datang.

Jarak massa dengan Yopi tinggal kurang lebih 5 meter. Mereka hanya dipisahkan oleh sungai kecil yang airnya mengalir dari mata air itu. Untuk menuju ke tempat Yopi bediri massa harus melewati pipa-pipa besar yang dipakai untuk mengaliri air dari mata air ke kampung.

Yopi tampak ketakutan sekali. Tapi ia tidak bicara. Orangnya memang pendiam. Tapi dia dalam keadaan waspada. Parang di tangannya di arahkan ke tanah. Sementara tangan kirinya tampak dua ekor tikus mati yang basah. Dengan ketakutan Yopi mengangkat tikus-tikus mati untuk ditunjukkan kepada warga. Seolah ada yang ingin dia katakana dengan tikus-tikus mati kepada massa.

Tapi massa tidak mengerti atau tidak mau peduli. Mereka terus berteriak. Om Robert yang berada di baris paling depan mencoba berkomunkasi dengan Yopi.

“Yopi, kamu harus pertanggung jawabkan perbuatanmu kepada kami! Sudah dua korban meninggal akibat ulah nenek Omi dan kamu. Kalian telah meracuni anak-anak kami dengan ilmu-ilmu hitam kalian. Dulu nenek Omi, sekarang kamu, Yopy. Cepat serahkan dirimu!”

Meski warga telah berteriak-teriak marah, tapi Yopi tetap tidak bicara. Dalam keadaan takut dia masih berusaha “bicara” dengan menunjukkan tikus-tikus mati yang dia pegang itu kepada warga. Sambil sesekali dia menatap ke mata air itu. Untuk meyakinkn warga, dia mengambil lagi tikus mati dari dalam mata air. Yopi seolah ingin merespon kemarahan massa dengan menghubungkan tikus-tikus mati itu dengan mata air, yang mengalir ke kampung dan sehari-hari dijadikan sebagai air bersih, mencuci dan termasuk untuk memasak dan diminum.

Tapi belum satupun massa yang mengerti isyarat Yopi. Mereka bahkan menganggap Yopi orang sinting atau idiot. Massa pun semakin marah dan hendak mengejar dia. “Bunuh saja dia kalau tidak mau mengakui perbuatannya. Mari kita tangkap dia. Lenyapkan dia dari kampung kita!!” suara kemarahan itu terdengar dari antara massa.

“Benar. Kita bunuh saja dia!” Sambut massa yang lain.

Lima orang lelaki berbadan kekar melompat melewati pipa-pipa itu. Dengan sikap hati-hati mereka mencoba mendekati Yopi. Tombak dan parang di tangan mereka. Yopi yang melihat gerakan mereka semakin ketakutan. Tapi dia tidak lari. Parang yang dia pegang ditancapkan ke tanah. Tikus-tikus mati tetap dipegangnya. Para lelaki yang akan menangkap Yopi tidak mendapatkan perlawanan. Mereka dengan mudah bisa melumpuhkan Yopi. Yopi pun pasrah. Tapi dengan sekuat tenaga dia berusaha memegang tikus-tikus mati itu.

Merekapun berhasil membengkuk Yopi. Massa yang lain ingin Yopi segera dieksekusi. Tapi Om Robert menolaknya. “Eksekusi nanti akan kita lakukan di kampung, di hadapan pendeta dan hukum tua!” tegasnya kepada massa.

Massa segera menggiring Yopi ke kampung untuk dieksekusi. Seperti penjahat kelas kakap, Yopi diikat dengan rantai, mulutnya dibungkam dengan kain. Di sepanjang perjalanan massa berteriak-teriak senang seperti baru mendapat hewan buruan. Sampai memasuki kampung, sepanjang jalan mereka terus berteriak. Di kampung, para perempuan dan anak-anak di pinggir jalan menyaksikan dengan penuh perhatian arak-arakan massa itu. Yopi sebagai terdakwa ditarik seperti hewan. Sesekali wajahnya tampak kesakitan ditarik dan dicaci oleh massa. Namun, pria yang berambut panjang dan berbaju kumal itu sepanjang jalan hanya diam saja. Tikus-tikus mati tetap dipegangnya.

Di sebuah tanah kampung massa berhenti. Di situ Yopi akan dieksekusi. Rencananya dia akan dibakar hidup-hidup. Menurut Om Robert Yopi akan diikat di pohon pinang yang tertancap di tempat itu. Pohon pinang ini waktu tujubelasan dipakai untuk lomba panjang pinang warga sekampung. Seketika warga sekampung, dari anak-anak sampai kakek nenek telah berkumpul di tanah itu.

Beberapa lelaki ditugaskan mengikat tubuh Yopi di pohon pinang itu. Yang lainnya menyiapkan kayu bakar.

Sementara warga sibuk dengan persiapan untuk mengeksekusi Yopi, pendeta dan hukum tua kampung datang ke lokasi itu. Mereka tampak terlibat percakapan serius dengan om Robert. Ketika Om Robert bicara, pendeta dan hukum tua tampak mengangguk-angguk. Begitu sebaliknya. Agaknya, percakapan itu tinggal membicarakan teknis eksekusi, yaitu dibakar hidup-hidup. Soal alasan eksekusi mungkin menurut mereka sudah jelas, bahwa Yopi bersalah karena telah membunuh Aldy dengan cara sihir. Alasan ini sama dengan yang mereka pakai kepada nenek Omi sebulan yang lalu.

Yopi, kini siap diesekusi. Tubuhnya telah diikat di pohon pinang. Kayu bakar telah menutupi tubuhnya. Warga yang mengitari tanah kampung itu tampak tegang menunggu waktu eksekusi.

Dan, setelah Om Robert selesai bercakap-cakap dengan pendeta dan hukum tua, eksekusipun akan segera dimulai. Menyambut eksekusi itu, Hukum Tua menyampaikan beberapa kata.

“Saudara-saudara. Sudah dua warga kita yang menjadi korban sihir. Pelakunya sudah kita ketahui. “Nenek sihir”, nenek Omi sudah kita lenyapkan. Tapi masih juga ada korban yang berjatuhan. Ternyata, ilmu sihirnya telah diturunkan kepada lelaki yang sebentar lagi kita akan bakar ini, yaitu Yopi…”

“Bakar dia! Lenyapkan mariara dari kampung kita!” warga berteriak sambil tangan mereka mengepal ke udara.

“Iya, kita akan membakar dia. Tidak boleh ada mariara di kampung ini,” sambung Hukum tua. “Hari ini, kita akan membakar hidup-hidup mariara yang telah meresahkan kampung kita. Ini menjadi pelajaran bagi warga yang akan menjadi mariara. Tidak ada yang bisa lolos…”

Setelah hukum tua selesai berpidato, pendeta diminta untuk mendoakan kampung mereka agar dijauhkan dari gangguan kuasa-kuasa setan, seperti mariara. Dia mengakhiri doanya dengan berkata, “Dalam nama Yesus, kami akan melenyapkan kuasa jahat itu. Amin.”

Tubuh Yopi tak tampak lagi. Kayu bakar yang sudah disirami bensin telah menutupinya. Ketika tubuh Yopi masih tampak tadi, tangan kirinya kelihatan masih memegang tikus-tikus mati itu. Sampai selesai pendeta berdoa, tak satupun warga yang menyoal tikus-tikus mati itu.

Sebatang korek api ditangan om Robert mengeluarkan percikan api. Kemudian korek itu dilempar ke tumpukan kayu yang sudah disirami bensin. Seketika tumpukan kayu yang membungkus tubuh Yopi berubah menjadi nyala api yang besar. Lidah-lidah apinya seperti tangan-tangan iblis yang menari-nari. Sesekali keluar bunyi kayu yang retak. Tapi, tidak terdengar suara teriakan minta tolong dari dalam tumpukan kayu. Padahal sebuah kematian tragis sementara terjadi, kematian yang disengaja dan diiyakan dengan hukum kampung dan doa seorang pendeta. Warga kampungpun tampak menikmati pertunjukkan eksekusi mati terhadap Yopi, terdakwa mariara.

Matahari mulai miring ke Barat. Kira-kira pukul 2 sore nyala api baru padam. Tinggal tumpukan arang hitam yang tampak. Warga sudah pulang ke rumah mereka masing-masing. Hukum tua dan pendeta juga sudah pergi. Tinggal Om Robert dan beberapa laki-laki yang masih tampak di situ. Jasad Yopi hangus terbakar. Tak tampak lagi jenasah manusia. Namun masih kentara tangan kirinya memegang tikus-tikus mati yang juga sudah menjadi arang itu.

Om Robert dan beberapa lelaki yang bersama dengannya, setelah sejenak mengais-ngais bekas pembakaran itu, merekapun pulang ke rumah. Jasad Yopi yang sudah berubah menjadi arang yang hitam dibiarkan begitu saja. Dan, matahari semakin terbenam di ufuk Barat. Malampun segera menyelimuti kampung itu. Langit menjadi hitam dan suasana kampung tampak mencekam. Entah kenapa, malam itu warga lebih suka tinggal di rumah daripada bercerita di warung, di perempatan jalan, atau nonton liga Italia di beberapa rumah warga. Mungkin saja kengerian akibat peristiwa sadis tadi siang baru dirasakan setelah malam tiba atau setelah suara gonggongan anjing bersahut-sahutan.

Tapi, beberapa hari dari eksekusi itu, warga dihebohkan dengan kematian lagi secara berturut-turut beberapa warga kampung. Gejalanya sama persis yang dialami oleh Eby dan Aldy. Mulai dengan menggigil, panas tinggi, cuma 3 atau 4 hari lalu meninggal. Seminggu jumlah warga yang meninggal mencapai 10 orang. Satu di antaranya Om Robert.

Warga sekampung menjadi bingung. Hukum tua berpikir keras mencari penyebab kematian warganya. Sebab dua mariara sudah mereka lenyapkan tapi mengapa masih ada kematian misterius. Pendetapun, di ibadah hari minggu di gereja bahkan mendoakan secara khusus kematian-kematian yang sedang menimpa jemaatnya. Hingga kematian ke-100 di waktu sekitar 1 bulan itu, belum ada satupun warga yang bisa mengungkapkan penyebabnya. Dugaan masih disekitar bahwa roh-roh sihir nenek Omi dan Yopy belum hilang semuanya.

Kematian beruntun akibat penyakit misterius itu akhirnya heboh sampai di kabupaten. Pemerintah pun segera menyuruh dinas kesehatan kabupaten untuk turun ke kampung itu menyelidiki sebab kematian massal itu. Setelah seminggu petugas kesehatan dan para ahli melakukan penelitian, mereka mendapat kesimpulan penyebabnya. Kampung itu terserang wabah penyakit pes mematikan, sejenis penyakit mematikan yang di sebabkan oleh sebuah bakteri yang ditularkan oleh kutu tikus.

“Jadi saudara-saudara, kami telah menemukan penyebab penyakit misterius yang telah membunuh ratusan warga di sini sejak beberapa bulan terakhir ini,” ujar ketua tim peneliti dari Dinas Kesehatan Kabupaten. “Di Indonesia dan negara-negara Asia penyakit ini menular lewat gigitan kutu tikus, gigitan atau cakaran binatang yang terinfeksi bakteri dan dengan kontak tubuh binatang yang terinfeksi. Kematian di kampung ini adalah akibat penyakit pes yang memang mematikan.“

Mendengar itu, sejumlah warga teringat tikus-tikus mati yang dipegang oleh Yopi sampai dia dieksekusi. Mereka juga masih mengingat tikus-tikus itu diambil oleh Yopi dari mata air, sumber air bersih warga kampung itu.

“Apakah itu maksud dari Yopi dengan tikus-tikus mati dari mata air yang dipegangnya sampai dia hangus terbakar? Dia mungkin bermaksud menyampaikan pesan dengan tikus-tikus mati itu. Kalau karena penyakit pes, berarti dia dan nenek Omi bukan mariara? Tapi, mereka telah mati dibakar??” Tante Nece bertanya entah kepada siapa.

Bukit Inspirasi, 22 Maret 2010

Membunuh Kata

2011-05-10T19:01:00.001-07:00

Sebuah Cerpen Denni Pinontoan

Rina bingung. Kata-kata itu terus menghantuinya. “Surga” atau “neraka”! Tadi, di gereja khotbah pendeta seolah mendikte dia. Berlaku baik pahalanya adalah surga. Suka memarahi orang, ditunggu oleh pendosa di neraka. Kira-kira begitu pesan khotbah si pendeta yang tertancap benar dalam ingatannya.

Sebenarnya, sudah jelas, bahwa Rina memilih surga, bukan neraka yang membakar itu. Sudah sejak sekolah minggu Rina mendengar kata-kata itu. Tapi di usia mendekati 30 tahun, Rina merasa khotbah pendeta itu semakin tak bermakna.

”Kan, sudah tahu. Kenapa diulang terus kata-kata itu? Apa tidak ada yang lain?” Rina bertanya dalam kebingungan.

Rina memang sedang bingung. ”Surga” atau ”neraka”. Kata-kata itu terus mengejar dia. Padahal, malam semakin larut. Nanti kira-kira pukul 3 subuh pagi, Rina baru tertidur. Dia kelelahan dikejar oleh kata-kata itu.

***

”Surga atau neraka!!” Rina berteriak. Diapun terbangun dari tidurnya yang terpaksa itu.

Ketika kata-kata itu memaksa Rina bangun, matahari sudah cukup terik. Jam di dinding kamar Rina menunjuk angka 11.15. Ini berarti Rina sudah sangat terlambat untuk ke tempat kerjanya.

”Busyet! Gara-gara ’surga’ dan ’neraka’ aku tak kerja!”

Rina ke kamar mandi. Pipis, suci muka dan gosok gigi.

”Aku harus membunuh kata-kata itu dalam pikiranku. Dia tidak boleh membuat aku jadi kacau seperti ini. Tapi caranya?”

Rina masih bingung. ”Membunuh kata? Apa mungkin?”

”Aku haus. ’Haus?’ Rasa ingin minum air istilahnya ’haus?’ Kenapa aku tidak bilang ’tidur?’ Oh, tidak bisa. Semua orang di Indonesia ini, kalau berasa ingin minum air, menyebut kata ’haus’. Jadi tidak mungkin aku menggantinya dengan kata ’tidur’.” Rina membuat pikirannya tambah bingung.

Segelas air putih benar-benar habis ditelannya. Tadi Rina haus, sekarang tidak lagi.

”Aku membunuh kata ’haus’ dengan air. He...he...Sekarang tidak perlu lagi aku menyebut ’haus’. Tapi, bukankah nanti aku akan ingin minum lagi. Haus, ya aku bakal haus lagi. Jadi, aku belum membunuh ’haus’?

Rina memang belum bisa membunuh ’haus’. Dia masih akan ingin minum lagi dan di situ ’haus’ datang lagi. Belum lagi, jika dia rasa ingin makan. ’Lapar’ akan datang menyuruh dia untuk mengisi perutnya dengan makanan.

”Aku tahu. Untuk membunuh ’haus’ aku tak perlu menyebut kata itu. Jika berasa ingin minum air, tak perlu aku sebut ’haus’ dulu baru meneguk air. Sebab, aku minum air bukan karena ’haus’ menyuruhku, melainkan karena memang aku harus minum air. Dan itu alamiah. Begitu juga kalau ingin makan, bukan karena ’lapar’ menyuruh aku, melainkan karena aku harus makan. Ha...aku berhasil membunuh ’haus’ dan juga ’lapar’.”

Rina girang. Seperti baru dicium kekasihnya yang ganteng itu. Tak dia sadar, sudah dua gelas air putih yang dia minum.

”Hmmm...Jika aku bisa membunuh ’haus’ dengan mengusir dia dari kepala ini, maka apakah mungkin aku bisa membunuh ’surga’ dan ’neraka’? Mungkin bisa. Tapi, bukankah kata-kata itu terlalu sakral? Tapi, adakah kata-kata yang sakral? Apa kata-kata itu beragama?”

Kini, Rina sedang makan. Ia sementara mencicipi nasi goreng sisa tadi malam. Rina makan dengan lahap meski masih dalam kebingungan.

”Yup. Kata adalah kata. Ia tidak sakral sehingga sudah jelas tidak beragama. ”’Surga’ dan ’neraka’ adalah kata. Mereka hanyalah ’tanda’. Aku bisa membunuh kata-kata itu! Ya, aku bisa membunuh ’surga’ dan ’neraka’. Hore!!! Aku bisa...!!!” Rina kegirangan bersama sesendok nasi goreng terakhir di mulutnya.

Rina mengunyah nasi goreng terkahir itu. Wajahnya berseri. Kini tak ada lagi kata-kata yang menghantui dia.

”Hmmm....Aku memberikan uang seribuan kepada pengemis di perempatan jalan itu bukan karena ’surga’ menyuruh aku. Aku buang sampah pada tempatnya bukan karena ’neraka’ menakut-nakuti aku. Aku tidak memanipulasi laporan keuangan di kantor bukan karena ’surga’ mengiming-imingi aku pahala. Aku menjadi orang baik dan bukannya menjadi orang jahat, ya karena aku harus menjadi orang baik. Aku tidak menjadi orang jahat, karena aku memang tidak ingin hidup dalam kejahatan. Itu saja. Titik”

Ratu Oki di Desa Kali Tombatu

2011-05-09T17:58:00.000-07:00

Oleh: Denni Pinontoan

Awalnya, ketika baru memasuki Wanua (pemerintah menyebutnya desa) Kali, kecamatan Tombatu, tidak terkesan sesuatu yang istimewa. Wanua itu, sepintas serupa dengan wanua-wanua lain yang ada di Tanah Minahasa. Rumah-rumah panggung khas Minahasa, beberapa di antaranya kelihatan berdiri kokoh. Tapi banyak juga rumah-rumah yang bermodel modern dengan semen, besi, dll sebagai bahan bakunya. Tampak juga sejumlah gereja dengan menaranya yang menjulang tinggi, seakan-akan telah menggapai awan berdiri kokoh menghiasi wanua itu. Para ibu-ibu, sibuk dengan urusan rumah tangganya, tapi juga ada yang kelihatan baru pulang dari kebun. Para suami, ada yang kelihatan masih sibuk dengan pekerjaan rutinnya. Anak-anak kecil riang bermain di halaman rumah.

Wanua Kali, kira-kira 10 menit dari ibu Kota Kecamatan Tombatu. Biasanya, dapat ditempuh dengan ojek, dengan ongkos Rp. 2.000 per orang. “Tidak terlalu jauh jaraknya,” kata seorang tukang ojek.

Jika dari Tombatu, kalau kita menuju ke wanua Kali, di salah satu lokasi kita akan menyaksikan pemandangan danau Bulilin, yang tenang laksana seorang yang sudah uzur usianya. Menurut cerita warga setempat danau Bulilin menyimpan sejumlah sejarah terkait dengan terbentuknya sub etnis Tombatu itu.

Siapa yang tahu, kalau ternyata salah satu sub etnis di Minahasa itu, dulunya pernah mengenal sistem kerajaan. Adalah sejarahnya orang-orang Toundanow atau Tonsawang atau juga Tombatu yang mengisahkan itu. Cerita turun temurun di sub etnis itu meyakini bahwa di zaman penjajahan bangsa Spanyol (bangsa ini disebut orang setempat dengan Tasikela) pernah hidup seorang pemimpin perempuan yang mereka sebut Ratu Oki.

“Memang dulu di sini, pernah bertakhta seorang pemimpin perempuan yang warga setempat di sini menyebutnya Ratu Oki,” kata Opa Ellon Pongulu, lelaki berusia 80 tahun yang dirujuk oleh Hukum Tua wanua Kali untuk mencari tahu tentang sejarahnya Ratu Oki dan Tombatu tersebut.

Opa Ellon yang pernah menjabat Ketua Jemaat GMIM “Kalvari” Kali ini menceritakan, sebelum terbentuknya sub etnis Tombatu dan wanua-wanuanya, daratan yang menjadi pemukiman sekarang adalah danau. “Tombatu ini, dulunya, menurut cerita yang diturunkan kepada kami oleh para tua-tua ditutupi oleh air danau Bulilin. Saya pikir itu memang benar adanya, karena sisa danau yang telah mengecil tersebut masih ada hingga sekarang, yaitu danau Bulilin,” kata Opa Ellon yang ditemui di kediamannya di wanua Kali.

Selain danau Bulilin, ada juga danau-danau kecil lainnya di Tombatu. Selain keadaan geografisnya yang dikitari oleh sejumlah gunung dan perbukitan, danau-danau kecil yang terdapat di sejumlah wanua di sub etnis Tombatu, memperkuat kepercayaan mereka bahwa daratan yang didiami sekarang dahulunya adalah danau. Di wanua Kali, selain danau Bulilin, ada juga danau Sosong dan Kasah. Sementara di wanua Silian ada danau Kawelaan.

Danau-danau ini sangat terkait dengan kisah terbentuknya daratan Tombatu. Danau Bulilin, dulunya adalah danau besar yang meliputi Tombatu, wanua Silian, wanua Kali dan wanua Kuyanga. “Danau Bulilin menjadi kering sehingga berubah menjadi daratan untuk bisa menjadi lokasi pemukiman adalah usaha dari Dotu Lelemboto. Ia membuat semacam parit atau juga terowong besar di wanua Kuyanga sebagai tempat keluarnya air danau Bulilin,” jelas Opa Ellon.

Kisah tentang Ratu Oki, sangat dekat di kalangan warga setempat. Dikisahkan, Ratu Oki adalah seorang pemimpin perempuan yang pemberani. Dia gigih memimpin perang melawan penjajah Spanyol atau orang-orang Tasikela itu. “Bukti sejarahnya masih ada hingga sekarang. Di atas bukit itu (sambil menunjuk ke sebuah bukit) ada Batu Lesung. Kami di sini, lewat cerita turun temurun, mengerti itu sebagai tempat mencuci tangan dan kaki Ratu Oki,” kata Opa Ellon.

Bersama Hukum Tua kali Yunus Tiouw ( 52 thn) kami kebetulan sebelumnya sempat mengamati Batu Lesung yang dimaksud Opa Ellon. Batu lesung itu berada di sebuah bukit yang jaraknya kira-kira 300 meter dari perkampungan. Batu lesung itu, berdiameter 50 cm. “Warga yang ke kebun kadang menggunakan batu lesung ini sebagai tempat menggosok peda (parang – red), sehingga bentuknya tidak teratur seperti ini,” kata Tiouw sambil meraba-raba batu lesung tersebut yang permukaan pinggirnya tidak lagi rata.

Menariknya, di dalam batu lesung tersebut terdapat air, yang menurut Tiouw, tidak pernah kering meski musim kemarau berkepanjangan. “Menurut cerita, dari dahulu, batu lesung ini memang ada airnya. Di sinilah Ratu Oki mencuci tangan atau kakinya,” jelas Tiouw.

Kiprah Ratu Oki dalam panggung sejarah anak suku Tombatu, menurut P.A. Gosal, dkk dalam makalah mereka berjudul Ringkasan Sejarah Toundanow-Tonsawang yang disampaikan pada Musyawarah Kebudayaan Minahasa (27-28 Juli 1995 di Auditorium Bukit Inspirasi Tomohon) berkisar di tahun 1644 sampai 1683. Waktu itu, terjadi perang yang hebat antara anak suku Tombatu (juga biasa disebut Toundanow atau Tonsawang) dengan para orang-orang Spanyol. Perang itu dipicu oleh ketidaksenangan anak suku Tombatu terhadap orang-orang Spanyol yang ingin menguasai perdagangan terutama terhadap komoditi beras, yang kala itu merupakan hasil bumi andalan warga Kali. Di samping itu kemarahan juga diakibatkan oleh kejahatan orang-orang Spanyol terhadap warga setempat, terutama kepada para perempuannya.

Perang itu telah mengakibatkan tewasnya 40 tentara Spanyol di Kali dan Batu (lokasi Batu Lesung sekarang – red). Naasnya, di pihak anak suku Tombatu, telah mengakibatkan tewasnya Panglima Monde bersama 9 orang tentaranya. Panglima Monde tidak lain adalah suaminya Ratu Oki. Menurut yang dikisahkan dalam makalah itu, Panglima Monde tewas setelah mati-matian membela istrinya, Ratu Oki.

Menurut P.A. Gosal, dkk., dalam masa kekuasaan Ratu Oki, anak suku Toundanow (sebutan lain untuk anak suku Tombatu atau Tonsawang) yang mendiami sekitar danau Bulilin hidup sejahtera, aman dan tenteram. “Atas kebijaksanaan dan kearifannya memimpin anak suku Toudanow maka Ratu Oki disahkan juga sebagai Tonaas atau Balian. Selama kepemimpinnan Ratu Oki, Spanyol dan Belanda tidak pernah menguasai atau menjajah anak Toundanow,” tulis Gosal, dkk.1

Ada Rasa Damai di Tepi Danau Poso

2011-05-08T21:40:00.000-07:00

(catatan perjalanan pluralisme di Palu-Poso dan Siuri Tentena)

Oleh: Denni Pinontoan

Saya sekali lagi mendapat kesempatan melakukan study tour, maksudnya belajar sambil pesiar. He...he.... Kali ini diudang oleh Dian/Interfidei, sebuah NGO yang konsern dengan usaha-usaha dialog antar agama yang berpusat di Jogyakarta. Saya dan beberapa teman dari sejumlah daerah di nusantara diundang untuk mengikuti kegiatan Capacity Building Jaringan Gerakan Antariman Tahap II. Kali ini dilaksanakan di Siuri – Tentena, Sulawesi Tengah. Sebelumnya, tahap I sudah dilaksanakan di Manado, Banjarmasin dan Bali. Kegiatan di Tentena ini kerjasama antara FKUB Kabupaten Poso, Al-Khairat Kabupaten Poso, Institut Mosintuwu, Sinode GKST, Institut Dialog Antariman di Indonesia (Institut DIAN/Interfidei), Yogyakarta.

Siang itu, saya ke Bandar Udara Samratulangi Manado. Jam keberangkatan sesuai yang tercantum di tiket pukul 14.45 Wita dan tiba di Makassar pukul 16.20 Wita. Dian/Interfidei yang mengatur perjalanan rencananya bermaksud akan mempertemukan kami sebagian peserta di Bandar Udara Sultan Hasanuddin, Makasar. Nanti dari sana, kami akan bersama-sama menuju ke Palu kira-kira pukul 20.00 malam dengan pesawat terbang.

Tapi, di bandar udara Sultan Hassanudin pesawat yang akan mengantar kami ke Palu mengalami keterlambatan sekitar dua jam. Jadinya, kami nanti akan berangkat pukul 10.00 malam. Di bandar udara itu saya bertemu dengan teman-teman jaringan gerakan antariman yang akan ke Tentena. Ada yang dari Jayapura, Sorong, Merauke, Gorontalo, Tarakan, dan dari Makassar sendiri.

Sambil menunggu keberangkatan, ditemani secangkir kopi khas Makassar, kami bercakap-cakap banyak hal. Kelompok kami itu awalnya hanya ada seorang perempuan. Namanya Jeane Derdanela Puasa. Dia dari Gorontalo. Saya tertarik bercerita banyak hal dengan dia. Kami bercakap dengan logat Melayu-Manado. Oma dan opa Jeane dari Minahasa. Dia sering pulang ke Manado. ”Cuma pasiar, lia keluarga,” ujarnya.

Oma, dan opanya serta papanya, menurut Jeane, sempat terpisah semasa pergolakan Permesta. Ayahnya kini seorang polisi. Jeane sendiri bekerja sebagai jurnalis dan penyiar di salah satu radio perempuan Gorontalo.

Teman dari Papua, namanya Marthen Luther Sesa. Awalnya, saya kira Marthen adalah seorang Kristen. Saya mengkaitkan namanya dengan Marther Luther tokoh reformator Kristen. Ternyata saya keliru. Marthen adalah seorang muslim yang taat. Di Papua, dia bergabung dengan Majelis Muslim Papua (MMP). Menurut Marthen, MMP berdiri pada tahun 2007. ”Ini bagian dari partisipasi umat muslim Papua untuk memajukan Tanah Papua, termasuk membangun hubungan antar agama di sana,” ujar Marthen.

Kami berangkat ke Palu jam 10.00 malam. Tiba di Bandara Mutiara Palu jam 11 malam. Di Palu kami menginap di mess Pemda Poso. Di tempat itu sudah ada beberapa peserta yang tiba lebih dulu. Di lantai dua mess itu tampak lampu warni-warni di salah satu bagian kota Palu. Nanti keesokan paginya, saya terpesona dengan keindahan teluk Palu. Meski hanya dari kejauhan, tapi saya cukup merasakan keindahannya.

Mess Pemda Poso, tempat kami menginap di Palu. (Foto: Denni)

Sebelum berangkat menuju ke Poso dan Tentena, saya menyempatkan diri ke salah satu warung di depan mess itu. Beli rokok. Di samping warung ada sebuah pangkalan ojek. Seorang laki-laki hampir tua duduk sendiri. Saya tidak sempat tanya namanya. Tapi kami sempat bercakap. Saya bilang saya dari Minahasa Dia bilang, anaknya sekeluarga kini berada di Kema, Minahasa Utara. Di Kema awalnya, anaknya bekerja sebagai nelayan tapi kini sudah punya perahu motor sendiri. ”Dia ke sana waktu kerusuhan lalu. Sekarang dia so punya perahu motor sandiri,” ujar bapak itu. Kema adalah sebuah pelabuhan tua di bagian utara Minahasa.

Bapak itu bercerita, waktu kerusuhan di daerah itu, kampung Maesa yang warganya kebanyakan dari Manado sempat dijaga oleh pihak kepolisian. ”Waktu itu memang suasana sangat tegang. Kampung Maesa yang banyak orang Manado itu, ada kabar akan menjadi sasaran para perusuh. Sehingga pihak kepolisian sempat berjaga-jaga di sana,” ujarnya.

Palu adalah ibukota Provinsi Sulawesi Tengah. Kerusuhan yang melibatkan kelompok Muslim dan Kristen di daerah itu pertama terjadi mulai 25-29 Desember 1998, kedua terjadi pada 17-21 April 2000 dan ketiga terjadi 16 Mei - 15 Juni 2000. Bersama dengan Poso, Palu beberapa kali menjadi target dalam konflik yang berlangsung di Sulawesi Tengah. Pada November 2005, sepasang warga beragama Kristen ditembak dan dicederai di kota ini. Sebuah bom juga meledak di sebuah pasar yang khusus menjual daging babi pada 31 Desember 2005 dan menewaskan delapan orang serta mencederai 45 lainnya (http://id.wikipedia.org/wiki/Kota_Palu).

Laporan dari Institut Titian Perdamaian yang ditulis susun oleh Mohamad Miqdad dan Lian Gogali menyebutkan konflik bermula pada bulan Desember 1998, pas pada perayaan Natal dan dan bulan Puasa. Konflik pada awalnya dipicu oleh perkelahian pemuda di kelurahan Sayo, Kec. Poso Kota antara Roy Bisalemba bersama Tely Langingi yang beragama Kristen dengan seorang pemuda Muslim. Isu kemudian tersebar bahwa ada seorang pemuda Muslim dipotong-potong di dalam masjid Sayo. Pada tanggal 24 Desember 1998, pemuda Muslim merusak rumah Roy Bisalemba di kelurahan Kasintuwu dan rumah Tely Langingi di kelurahan Sayo. Pada hari berikutnya, tanggal 25 Desember 1998, konsentrasi massa Muslim terjadi di kelurahan Sayo menghadang warga Kristen untuk mengikuti ibadah Natal di gereja Piniel Poso. Tanggal 26 Desember 1998, pemuda Muslim membongkar toko-toko dan kios yang menjual minuman keras karena alasan bahwa Roy Bisalemba dan Tely Langingi dalam keadaan mabuk sehingga memicu perkelahian. Tindak kekerasan berlangsung di Kasintuwu, Bonesompe, Moengko Lama. Konflik terbuka tidak dapat dihindarkan, saling serang antar kelompok Islam dan Kristen berlangsung hingga fajar.

Sehari kemudian, pada tanggal 27 Desember 1998, warga Muslim berjaga-jaga di beberapa titik dalam kota Poso. Mereka mendengar isu bahwa Imam Sayo dibantai pemuda Kristen di dalam masjid. Meski isu itu hanya sekadar upaya provokasi. Ketegangan terjadi sangat cepat. Jajaran MUSPIDA kemudian berupaya untuk mengendalikan situasi dengan membuat serangkaian himbauan dan pertemuan. Tapi tidak berlangsung lama ketegangan terus memucak karena perkelahian secara sporadik

Tragedi kekerasan di Poso ditandai dengan terjadinya peningkatan penggunaan instrumen kekerasan dari senjata tradisional ke berbagai jenis rakitan dan senjata organik. Diperkirakan ribuan orang meninggal sepanjang konflik di Poso berlangsung.

Geliat warga Kota Palu di pagi hari (Foto: Denni)

Namun, pagi itu saya melihat sebuah geliat kehidupan yang luar biasa dibanding dengan cerita kerusuhan yang saya dengar dari Minahasa sebelumnya. Sungguh pagi yang mempesona di Kota Palu.

Kami berangkat menuju ke Poso dan Tentena sekitar pukul 07.00 pagi. Informasi yang kami dengar dari panitia lokal, perjalanan dari Palu ke Tentena menuju ke Poso dan Tentena memakan waktu sekitar 6 sampai 7 jam. Jarak Palu ke Poso sekitar 250 km. Waw, sebuah perjalanan yang pasti melelahkan. Memang benar, perjalananya melelahkan. Melewati jalan darat berkelok-kelok. Untung mobil yang kami tumpangi tergolong jenis mobil yang bagus. Ada AC, lagu khas Poso, Dero dan lagu-lagu khas Celebes lainnya terus menghibur kami sepanjang perjalanan. Semobil dengan kami ada Romo Francis Wahono Nitiprawiro, penulis buku ”Teologi Pembebasan” itu. Romo Wahono akan menjadi salah satu fasilitator kegiatan di Siuri-Tentena nantinya. Fasilitator lainnya, Noorhalish Majid dari LK3 Banjarmasin. Duduk di samping saya Muh. Luqman Arifin dari salah satu Pesantren di Solo. Kemudian disamping lagi ada Marthen Luther Sesa. Di kursi depan kami duduk Jeane dan Pdt. Lidia Natalia, dari Gereja Kristen Indonesia (GKI) di Solo. Paling depan, di samping supir duduk manis Pdt. Setyo Budi Utomo juga dari GKI di Solo.

Kota Poso (Foto: Denni)

Kira-kira pukul 13.00 wita kami tiba di Poso. Perut sudah keroncongan. Rasa lapar menyerang. Panitia di sana telah menunggu kami untuk makan siang. Seorang perempuan yang ternyata panitia di sana, menjamu kami makan di rumah makan Surabaya, Jln. Pulau Sumatera, Poso. Keliatan betul rasa lapar kami. Rata-rata kami pesan Ayam Goreng. Lahap benar kami makan.

Jarak Poso ke Tentena kurang lebih 60 km. Selesai makan, sejenak beristirahat. Bagi yang merokok, masih bisa menghabiskan sebatang rokok. Udara Poso siang itu cukup panas. Tapi, agaknya emosi warganya sudah kembali sejuk, tidak sama waktu kerusuhan dulu.

Perjalanan dilanjutkan. Tak makan waktu dua jam kami sudah tiba di Tentena. Kami tiba di sana sudah Sore. Kira-kira pukul 4 lewat. Kalau perjalanan Palu ke Poso dominan Mesjid dan Pure, di Tentena gedung gerejanya menghiasi kota kecil itu. Di kota kecil itu ada Kantor Sinode Gereja Kristen Sulawesi Tengah (GKST).

Dr. Th. Muller Kruger dalam bukunya ”Sejarah Gereja Di Indonesia” (Jakarta: BPK, 1966) menuliskan, ”Sedjarah Geredja Sulawesi Tengah amat erat hubungannja dengan dua tokoh pekabaran Indjil jang sepatutnja harus disebut disini, jaitu Dr. Alb. C. Kruyt dan Dr. N. Adriani, masing-masing diutus oleh NZG dan Lembaga Alkitab Belanda.”

Wilayah pelayanan GKST terutama meliputi meliputi beberapa suku di daerah Sulawesi Tengah. Sampai di Poso dan Poso pesisir ada gereja GKST. Pdt. Asyer Tandapai, salah satu pendeta GKST waktu menjadi pembicara di seminar antar agama di Poso yang serangkaian kegiatan ini mengatakan, waktu C. Kruyt pertama kali datang ke Posobdi sekitar tahun 1892/1893 ia disambut dengan ramah oleh keluarga Bugis Islam di sana. GKST sendiri berdiri sebagai sinode yang mandiri nanti pada tahun 1947. Pusat pelayanannya di Tentena. Pada masa awal penginjilan, zendeling C. Kruyt dibantu oleh sejumlah sejumlah guru sekolah dan pengindjil dari Minahasa (GMIM).

Sementara sejarah Islam di Sulawesi Tengah, seperti yang dipublikasi dalam situs http://www.sejarahbangsaindonesia.co.cc/, sangat terkait dengan ekspansi dari kerajaan-kerajaan di Sulawesi Selatan. Terutama, mula-mula Kerajaan Bone dan Kerajaan Wajo yang sudah lebih dulu diislamkan. Daerah-daerah yang pertama kali diislamkan adalah daerah pesisir. Pada pertengahan abad ke 16, dua kerajaan, yaitu Buol dan Luwuk telah menerima ajaran Islam. Sejak tahun 1540, Buol telah berbentuk kesultanan dan dipimpin oleh seorang sultan bernama Eato Mohammad Tahir.

Dari Tentena menuju ke tempat pelaksanaan kegiatan kira-kira masih sekitar 1 jam. Tepatnya di Siuri Cottages. Kami akan menginap di sana selama kurang lebih empat hari.

Tiba di Siuri Cottages sudah sangat sore. Capek, letih tapi puas. Ibu Elga, Ira Sasmita, Eko dan Freandy dari Dian/Interfidei sudah lebih dulu dua hari dari kami.

”Wuih, ada danau. Ada pasir putih...” para peserta kesenangan. Siuri Cottages memang pas berada di tepi danau Poso. Pasirnya putih. Agaknya bagus untuk mandi-mandi. Memang, ini namanya belajar sambil pesiar.

Siuri Cottages.

Menurut seorang laki-laki yang mengurus cottages itu, pemilik Siuri Cottages adalah orang asing, yang kini tinggal di Toraja. Sesekali dia datang ke Siuri. Waktu kerusuhan lalu, cottages itu sempat menjadi pos Brimob untuk pengamanan. Karena itulah sehingga cottages itu relatif aman dari kerusuhan. Nanti dibuka lagi beberapa tahun pasca konflik. ”Waktu itu keadaanya sangat memprihatinkan. Rumput-rumput liar menutupi cottages. Namun, kerusakan hanya di bagian luar, bagian dalamnya masih bagus,” ujar laki-laki itu.

Sekira 30 menit jaraknya dari cottages itu ada air terjun saluopa yang memiliki 12 tingkatan. Kami sempat jalan-jalan ke sana. Airnya bening dan segar. Di sekitarnya ada hutan yang masih hijau. Menuju ke sana kami melewati perkebunan coklat milik warga. Ramai warga Tentena dan sekitar yang berkunjung ke sana waktu itu.

Danau Poso bersih. Tidak ada eceng gondok seperti di danau Tondano. Danau ini juga berombak, seperti pantai. Pasirnya putih. Kadang, kami tidak sadar spontan menyebut danau itu pantai. Tidak juga tampak pemeliharaan ikan semacam karamba. Hanya satu dua kali ada perahu yang tampak.

Angie Wuysang yang meneliti Danau Tondano untuk tesisnya di CRCS UGM berkomentar di status facebookku mengenai danau Poso. Tulisnya, ”Danau Poso termasuk 1 dari 9 danau di Indonesia yg berada dalam kelompok "urgent to be conserved", juga deng danau Tondano... Kiapa kang nda ada gulma eceng..? Apa penduduk sekitar danau nda pernah mandi-ba cuci baju dekat danau atau ba ternak sto kang? Sebab euthrophication danau terjadi kar'na habitus ekosistem manusia...”

Danau Poso yang tak terlupakan. (Foto: Denni)

Saya sempat menulis puisi mengenang keindahan danau Poso:

Pagi Kau Tenang
Siang kau beriak
Pernah menjadi saksi
Sebuah amarah dan perang
Aku di tepimu menikmati
Mentari pagi terbit dari timur
Aku hanya sejenak di tepimu
Tapi aku tak akan lupa
Jernihnya airmu...
Oh, danau Poso

Di cottages itu tidak ada listrik yang dipasok oleh PLN. Tapi pemilik cottage menyediakan mesin generator untuk melayani listrik untuk kebutuhan cottages. ”Padahal, tidak jauh dari sini ada Pembangkit Listrik Tenaga Air, milik Jusuf Kalla. Tapi, nda ketahu kenapa di Siuri ini dan beberapa kampung di sekitarnya tidak ada jaringan listrik PLN,” ujar pengelola cottages itu.

PLTA Sulwena milik keluarga Kalla tersebut terletak di Desa Sulwena, Pamona Utara, Poso. PLTA yang mulai dibangun sejak tahun 2003 ini menggunakan air dari danau Poso yang melalui sungai Poso. Namun, pembangunan tower SUTET (saluran udara tegangan ekstra tinggi) hingga kini mendapat penolakan dari warga desa Peure, Kec. Pamona Puselemba. Juru bicara Front Perjuangan Rakyat, Lian Gogali, seperti dilansir situs http://www.bisnis-kti.com/ mengatakan, alasan mereka menolak pembangunan tower itu karena dinilai membayakan keselamatan warga. ”Tower 51 dan 52 ini yang kami tentang karena berada tak jauh dari permukiman penduduk,” katanya.

Selama 4 hari kami belajar bersama di tepi danau itu. Kami memetakan beberapa isu aktual di daerah kami masing-masing. Di Papua, selain persoalan ketidakadilan dan pelanggaran HAM yang terus terjadi, persoalan aktual sekarang yang menjadi perhatian khusus adalah rencana program pemerintah yang disebut MIFEE (Merauke Integrated Food Energy Estate). Teman-teman dari Papua menjelaskan, program MIFEE ini dicanangkan oleh pemerintah setempat pada tahun 2010. Rencananya MIFEE ini akan mengembangkan produksi pangan yang dilakukan secara terintegrasi mencakup pangan, perkebunan, peternakan dan perikanan. ”Di khawatirkan program MIFEE ini akan meminggirkan masyarakat asli Merauke. Karena, menurut analisa kami nantinya para pihak inverstor yang kurang lebih berjumlah 32 akan mendatangkan tenaga kerja dari luar yang banyak. Selain nantinya dikhwatirkan MIFEE ini akan berdampak pada kerusakan lingkungan hidup Merauke,” ujar Fransiskus Ciwe dari Merauke.

Di daerah lain, seperti Bali ada persoalan tata ruang. Di Minahasa saya menyebutkan persoalan politisasi agama akibat Pilkada serta kebijakan pemerintah kab. Minahasa yang berencana akan menjadikan tanah warisan milik warga Kampung Jawa Tondano sebagai Kebun Raya. Dalam diskusi, kami menyimpulkan ada persoalan memiliki akar yang sama, yaitu kebijakan pemerintah pusat dan lokal yang tidak memperdulikan nasib rakyat dan keragaman budaya dan agama. ”Dalam realitas ini, agama-agama mestinya memberi perannya. Agama-agama ini tidak hanya mengurus ajaran, seremonial, tapi juga harus mengambil peran dalam merespon persoalan masyarakat,” ujar Romo Francis Wahono yang bertindak sebagai fasilitator.

Kantor Pusat UNKRIT (Foto: Denni)

Tidak terasa 4 hari kami telah belajar bersama di tepi danau Poso itu. Tanggal 21 Maret kami harus kembali ke Poso, kemudian ke Palu dan pulang ke daerah asal masing-masing. Waktu menuju ke Poso, kami sempat singgah di Universitas Kristen Tentena (UNKRIT). Universitas ini milik GKST yang memulai kegiatan akademiknya tahun 2007. Kegiatan silahturahmi itu diisi dengan diskusi mengenai Agama-agama dan Konflik dalam Konteks Poso. Pak Thamrin Amal Tomagola, guru besar Fisip UI yang bergabung dengan kami di Siuri sejak tanggal 20 juga berbicara dalam diskusi itu.

Selesai diskusi kami kembali melanjutkan perjalanan ke Poso. Di Poso kami menginap di sebuah Hotel yang terletak di tepi pantai. Hotelnya lumayan baik. Kami memang berencana menginap satu malam di Poso karena masih akan ada seminar di sini.

Seminar yang dilaksanakan di Gedung Wanita Kompleks Kantor Bupati Poso bertajuk “Peran Agama-Agama di Poso dalam Mewujudkan Komitmen Kebangsaan”. Sejumlah tokoh agama dan masyarakat hadir dalam diskusi tersebut. Sempat juga mengemuka masalah Ahmadiyah dan hubungan Kristen dan Islam terkait dengan perayaan Natal oleh umat Kristen yang disebut-sebut sering melibatkan umat Islam dalam ibadahnya. Saling curiga memang masih ada di kalangan Kristen dan Islam di sana, terutama persoalan doktrinal. Tapi, dengan semangat Posintuwu dan Sintuwu Marosonya, warga Poso bertekad untuk maju bersama tanpa harus terhalang dengan masa lalu.

Tradisi Posintuwu dan Sintuwu Maroso berasal dari suku Pamona. Tradisi ini terkait dengan kebiasaan saling batu membantu antar warga dalam melaksanakan sebuah acara dalam masyarakat, baik suka maupun duka. ”Posintuwu” kemudian dimaknai sebagai budaya saling bantu, kerjasama dan gotong royong. Sementara istilah ”sintuwu maroso” bermakna persaudaraan dan persatuan yang kuat.

Mengenai konflik Poso dalam refleksinya, Ketua FKUB Poso Pak Damanik mengatakan, masyarakat Poso pada dasarnya tidak ingin berkonflik. Namun, karena ada pihak-pihak luar yang berkepentingan dengan sumber daya alam dan politik di Poso, maka jadilah konflik tersebut. ”Masyarakat Poso, sebenarnya tidak pernah berkonflik. Tragedi kemanusiaan pada tahun '98 karena pihak-pihak luar ingin mengobok-obok Poso,” ujarnya.

Setelah seminar kami kembali ke hotel tempat kami menginap. Perjalanan ke Palu akan dilanjutkan besok hari. Tapi, malamnya, Jeane teman dari Gorontalo, nekat pulang ke Palu dengan mobil travel. Katanya, dia harus pulang untuk menghadiri acara keluarga. Di hotel kami menghabiskan malam bersama. Ada yang makan durian. Ada yang berkaraoke ria. Dan yang lain, tukar menukar foto dari kameranya masing-masing.

Menyebut durian, saya teringat cerita pemilik hotel. Beberapa waktu lalu, katanya, ada rombongan Muhammadiyah yang menginap di hotel itu. Di suatu malam, mereka makan durian banyak sekali. Besoknya, ketika mereka pulang ada satu anggota rombongan yang meninggal sementara dalam perjalanan di atas pesawat. ”Mungkin dia meninggal karena kelebihan makan durian,” ujarnya. Ih...Untung durian yang kami makan hanya sedikit.

Jam tujuh pagi rombongan sudah siap kembali ke Palu. Hari ini, kami akan melakukan perjalanan yang cukup panjang. Dengan mobil yang sama ketika kami datang dari Palu beberapa hari lalu, kami segera menuju ke Palu.

Di tengah perjalanan ke Palu, kami singgah di Pesantren Modern Ittihadul Ummah Gontor yang terletak di Tokorondo, Poso Pesisir. Kami akan berdialog dengan pengasuh Ponpes dan para ustadnya. Pesantrean megah ini berdiri pada tahun 2007. Peresmiannya sama-sama dengan UNKRIT di Tentena. Selama beberapa tahun, penyelenggaraan pesantren ini bekerjasama dengan dengan Pesantrean Gontor Darussalam di Jawa Timur. Penyelenggaranya adalah Yayasan Ittihadul Ummah Poso. Dana pembangunan fasilitasnya berasal dari pemerintah pusat melalui Kementrian Koordinator Bidang Kesejahteraan Rakyat.

Penyambutan oleh para santri perempuan di Pesantren Modern Ittihadul Ummah Gontor, Poso. (Foto: Denni)

Ketika memasuki kawasan pesantren itu kami disambut oleh puluhan santri perempuan yang berbaris sepanjang jalan masuk. Bak menyambut tamu terhormat, kami disambut dengan penuh kehangatan. Pengasuh pondoknya,pake stelan jas lengkap. Luar biasa!. Pak Thamrin yang hanya pake sendal jepit tampak sedikit kikuk. Dia tak menyangka akan disambut semeriah ini.

Kami berdialog dengan pengasuh dan para ustadnya di sebuah ruang pertemuan. Ketika rombongan masuk, hidangan ringan sudah tertata di meja. Para ustadnya memakai kameja lengan panjang lengkap dengan dasi. Mungkin, ini salah satu bukti, bahwa pesantren ini memang modern. Acara dialog berlangsung penuh keakraban dan keterbukaan. Menurut pengasuh ponpes ini, Pondok Pesantren Modern Ittihadul Ummah adalah lembaga pendidikan Islam yang didirikan untuk menciptakan perdamaian dan memberikan wawasan yang lebih luas tentang cakrawala pemikiran, keilmuan, dan pengalaman bagi umat islam. ”Lembaga ini adalah wujud dari implementasi dari cita-cita dan harapan umat Islam Poso untuk mewujudkan sebuah lembaga pendidikan yang mampu mencetak kader-kader umat, khususnya Umat Islam Poso yang berkualitas,” ujar pengasuh ponpes.

Setelah selesai bedialog, kamipun melanjutkan perjalanan menuju ke Palu. Sekitar 3 jam perjalanan, waktunya makan. Kami singgah di rumah makan Sari Laut, Torue, Parigi. Di rumah makan itu ada ayam goreng khas Torue dan ikan bakar rica-rica. Ada juga sayur pepaya yang direbus. Makanannya enak-enak.

Te’ Euis menyanyi, Pak Kapolda mengiringi dengan keyboard yang gak nyambung...(Foto: Denni)

Di rumah makan itu ada keyboard yang memang disediakan bagi pengunjung. Sambil menunggu pesanan selesai dimasak para aktivis pluralisme yang memiliki bakat menyanyi, beraksi. Te’ Euis (Euis Aprilia Mubayyinah) teman dari Bandung yang berjilbab, cantik dan centil itu menyanyikan sebuah lagu cinta yang sangat bagus. ”Pak Kapolda” (Nikodemus Kabak) teman dari Papua berlagak sedang memaikan keyboard. Tapi, tampaknya tidak nyambung dengan lagu yang dinyanyikan Te’ Euis. Romo Wahono juga menyanyi. Ibu Elga Sarapung nyanyinya muantap. Pdt. Adi Gumilar Kristianto, dari Bandung, Pdt. Setyo Budi Utomo yang gaul itu, dan Pdt. Prasetyanto Aji tak mau kalah. Mereka juga menyanyi. Para pendeta ini memang sudah terbiasa menyanyi di gereja. Pak Thamrin hanya terkeke-keke dari tempat duduk. Suasana memang meriah. Rasa lelahpun sejenak hilang. Tapi, rasa lapar agaknya belum. Sebab, sudah hampir habis stok penyanyi, makanan yang dipesan tak kunjung datang,

Ketika makanan mulai disajikan para pelayan, acara menyanyipun segera berhenti. Kini kosentrasi di acara makan. Maklum, perut sudah lapar. Pesta makanpun dimulai!

Selesai makan, hanya beristirahat beberapa menit, perjalanan pun dilanjutkan. Masih ada dua jam lebih lagi baru sampai di Palu. Selama perjalanan ke Palu, tiga bangunan mencolok yang sempat saya amati adalah Mesjid, Pure dan Gereja. Dari segi ini, masyarakat di sini tampaknya sangat religius. Agak kontras dengan sejarah tragedi kemanusian beberapa taun lalu. Mengapa orang-orang begitu religus bisa terprovokasi dan berkonflik? Apakah doktrin atau ajaran-ajaran agama-agama ini (terutama Islam dan Kristen) menganjurkan juga kekerasan? Ini sebenarnya persoalan beragama kita sampai sekarang.

Kami tiba di Palu sekitar jam 17.00 wita. Hari memang sudah sore. Kami kembali menginap di mess Pemda Poso. Tidak ada acara khusus malam itu. Tapi kami berinisiatif untuk menikmati malam Kota Palu. Kebanyakan ke pusat perbelanjaan Kota Palu. Pak Kapolda kepergok makan di KFC salah satu pusat perbelanjaan kota itu. Yang lainnya mencari oleh-oleh untuk istri, suami, keluarga atau pacar yang menunggu di rumah.

Keesokan harinya, tanggal 23 Maret rombongan pulang ke daerah masing-masing. Kebanyakan berpisah di Bandar Udara Sultan Hasanuddin, Makassar. Yoni (Desak Made Yoniartini) teman dari Mataram, katanya belum langsung pulang ke daerahnya. Dia masih akan ke Toraja, mengunjungi temannya yang sama-sama di Kesatuan Mahasiswa Hindu Dharma Indonesia di sana. Yoni tercatat sebagai presidium dalam kesatuan mahasiswa Hindu yang berpusat di Jakarta itu. Yoni ini suka berpetualang. Dia bilang, sudah beberapa gunung di Indonesia yang dia daki. Irfan, bapak pengacara itu, menurut yang dia bilang masih akan tinggal beberapa hari di Makassar. ”Sekadar untuk pesiar menikmati kota Makasaar,” ujarnya sesaat sebelum kami berpisah.

Saya harus pulang hari itu ke Minahasa. Tubuh terasa lelah, namun perasaan menyenangkan. Kaya dengan pengalaman baru. Ini memang namanya, belajar sambil pesiar! He..he...

Tentena-Poso-Palu-Minahasa, Maret-April 2011

Sebuah Ziarah Kultural ke Halmahera Utara

2011-05-08T21:38:00.000-07:00

Oleh: Denni Pinontoan

Sabtu (2 April 2011) pagi, sekitar pukul 06.45 aku meluncur dari Tomohon menuju ke Bandar Udara Samratulangi, Manado. Aku diminta oleh Dian/Interfidei, Jogya untuk bersama-sama dengan mereka dalam sebuah kegiatan lintas agama di Tobelo. Sekaligus, kata Ira Sasmita, belajar bersama mereka bagaimana melakukan kegiatan lintas agama.

Udara, Laut dan Darat yang Menantang

Kepulauan Halmahera (Foto: Wikipedia)

Menuju ke Tobelo aku menumpang pesawat kecil berbaling-baling milik maskapai Wings Air. Sekitar 45 menit perjalanan dari Manado ke Ternate. Baru pertama kali itu aku naik pesawat kecil. Jadi agak tegang juga. Apalagi keluar dari Bandar Udara Samratulangi cuaca agak berawan, bahkan sebelumnya dari Tomohon, hujan. Pesawat yang aku tumpangi mendarat di Bandar Udara Sultan Babulla, Ternate. Penumpang dijemput pake bus bandara menuju ke terminalnya. Di situ aku di jemput oleh seorang sopir bernama Iwan. Orangnya baik. Dia minta maaf kepada saya, karena dia mengantar istrinya yang baru dia jemput berbelanja sesuatu di pusat kota Ternate. Istrinya itu, pernah kuliah di salah satu akademi keperawatan Manado. Waktu kerusuhan tahun 1998 dia berhenti kuliah. ”Ya, begitulah.akhirnya saya tidak selesai kuliah. Saya harus pulang ke Ternate waktu itu,” ujar istrinya.

Kami melewati kota Ternate. Dia menunjukkan kepadaku kedaton Ternate. Tapi sayang hanya tampak dari kejauhan. ”Beberapa hari ini kedaton menggelar acara. Jadi, nanti malam ramai lagi di sini. ”

Mesjid Raya di Ternate (Foto: http://bumi-nusantara.blogspot.com)

Kota Ternate, yang pernah rusuh itu, kini tampak rapi dan bersih. Memang di beberapa bagian sisi jalan ada pohon yang tumbang karena diterpa angin kencang tiga hari lalu. Tampak geliat ekonominya. Sebuah kawasan pusat perbelanjaan yang kami lewati tampak ramai. Sebuah mesjid raya yang megah dengan artsitektur khas timur tengah berdiri pas di bibir pantai. Waktu itu kami akan menuju ke Pelabuhan Gamalama. Pelabuhan itu agaknya mengambil nama sebuah gunung yang menjulang tinggi di pulau itu. Perjalanan dari bandar udara Sultan Babulla ke pelabuhan itu kira-kira 15 menit.

Pelabuhan Gamalama (foto: Denni)

Di pelabuhan itu puluhan speedboat berjejer di pantai menunggu penumpang. Ramai orang waktu itu. ”Kemana om?” tanya seorang laki-laki yang bertugas mendaftar nama penumpang.

”Sofifi, dia bos. Tulis saja namanya, Denni” ujar Iwan, yang ikut membantu mencarikan saya speedboat untuk menyebrang ke Sofifi. Dari Sofifi nanti saya akan ke Tobelo. Di pelabuhan kecil Sofifi seorang yang bernama Onge akan mengantar saya ke Tobelo.

Sofifi kini adalah ibukota baru Provinsi Maluku Utara sejak 4 Agustus 2010. Sofifi berada di Kecamatan Oba Utara, Kota Tidore dan merupakan bagian dari poros Pulau Halmahera, di seberang Pulau Ternate.

Saya agak sedikit khawatir. Jangan-jangan ombak di laut kencang. Tapi, menurut orang-orang di pelabuhan itu, laut hari ini baik-baik saja. Sehingga bagus untuk melakukan penyeberangan. ”Sekarang laut todoh (tenang). Tiga hari lalu dia kencang,” ujar seorang lelaki di pelabuhan itu yang sempat saya kutip.

Di speedboat penumpang duduk bersesakan. Di samping saya ada seorang anak laki-laki kecil dengan ibunya yang berjilbab. Agaknya mereka itu orang Jawa. Saya ingat, anak dan ibu itu yang waktu di pesawat tadi duduk di seberang saya. Waktu di pesawat anak itu bicara terus.

Penumpang lain di speedboat itu laki-laki, mungkin asli orang Halmahera. Crew speedboat berjumlah tiga orang. Satu yang mengemudi, satu yang mengatur mesinnya dan satu yang bertindak semacam navigator. Aku menikmati perjalanan itu. Sebagai ’orang gunung’ berada di atas laut yang sedikit berombak tentu sesuatu yang menantang. Speedboat terus melaju membela ombak. Para penumpang speedboat itu agaknya lagi malas bicara sehingga yang terdengar hanya bunyi ombak yang dihamtam speedboat.

Sofifi (Foto: Wikipedia)

Sekira 45 menit perjalanan kami pun sampai di pelabuhan kecil Sofifi. Di dermaganya ramai para sopir mobil komersil menawarkan jasa angkutan. ”Ke mana, mas? Tobelo.” ujar mereka. Saya jawab, sudah ada yang menunggu saya untuk diantar Tobelo.

Tiba-tiba datang seorang laki-laki muda. ”Pak Denni, ya?”

”Ya, saya Denni.”

”Oh, mari, pak.”

Saya langsung tahu bahwa dia yang bernama Onge meskipun saya lupa menanyakan namanya. Dia juga tidak memperkenalkan namanya. Tas yang saya pikul langsung diambilnya dan dimasukan ke bagasi mobil. Tak ada istirahat sejenak. Kami langsung berangkat menuju ke Tobelo. Di mobil itu hanya saya, dia dan ada satu laki-laki muda yang menurut Onge ikut ketika mobil lain datang dari Tobelo tadi pagi.

Perjalanan memang melelahkan tapi menyenangkan menikmati pemandangan yang masih hijau. Pohon kelapa, cengkih, dan coklat tumbuh subur di tanah Halmahera ini. Sebuah wilayah, saya lupa namanya, tampak tanahnya berwarna merah. Kami juga melewati teluk Kao. ”Anehnya, teluk ini bernama Kao, tapi Kao itu masih jauh dari sini,” ujar Onge menjelaskan.

Di salah bagian jalan trans Halmahera tampak sebuah papan nama Perusahaan Tambang Nusa Halmahera Minerals yang bergerak di pertambangan emas. Perusahaan tambang ini merupakan perusahaan patungan antara Newcrest Mining Limited dan PT Aneka Tambang. Tapi dari jalan Trans Halmahera ini, lokasi pertambangan tersebut masih jauh masuk ke dalam.

Setelah menempuh perjalanan kurang lebih tiga jam, kami singgah di sebuah rumah makan di bagian Malifut. Di situ saya makan ikan cakalang yang dimasak dengan saus rica-rica. ”Namanya ikang pampis, Pak,” kata pelayan rumah makan itu. Kurang lebih setengah jam kami singgah di rumah makan itu.

Kini, perjalanan dilanjutkan. Dari Malifut menuju ke Tobelo, perjalanan ditempuh kira-kira satu jam lebih lagi.

Setelah menempuh perjalanan yang cukup panjang, kami pun tiba di Tobelo. Kota ini, tampak lebih maju dari beberapa wilayah yang kami lewati, termasuk Sofifi yang sudah menjadi ibu Kota Provinsi Maluku Utara. Salib-salib yang ditaruh di pinggir jalan tampak menghiasi beberapa desa di wilayah Tobelo ini. Gedung gerejanya lumayan bagus. Didominasi oleh denominasi Gereja Masehi Injili Halmahera (GMIH).

Di Tobelo saya dan tim dari Interfidei menginap di Villahermosa. Sebuah hotel kecil, yang menurut Andreas Harsono yang datang ke sini tahun 2005, adalah hotel para aktivis ”NGO.”

Menikmati Pluralitas Kultur di Halmahera Utara

Gereja di Tobelo (Foto: Denni)

Tobelo adalah sebuah kota kecil yang juga ibu Kota Kabupaten Halmahera Utara. Nuansa kristiani di kota ini sangat kentara. Menara-menara gereja yang menjulang tinggi menghiasi kota tersebut. Tobelo memang adalah pusat dari Gereja Masehi Injili Halmahera (GMIH). Gereja ini adalah buah penginjilan dari Utrech Zendings Verenigeeng (UZV) dari Belanda. Salah satu zendelingnya adalah Hendrijk van Dijken yang berkerja di Halmahera sejak tahun 1816. GMIH kemudian menjadi gereja yang berdiri sendiri pada 6 Juni 1949 dalam Sidang Proto Sinode yang bertempat di Tobelo.

Gereja di Tobelo pada tahun 1924 (foto: wikipedia)

Tobelo sebenarnya adalah salah satu suku di Halmahera Utara. Suku yang lain adalah Galela, Kao dan Jailolo. Situs resmi Dinas Pariwisata dan Kebudayaan Kab. Halmahera Utara (http://www.halmaherautara.com/) menuliskan, secara geografis, Kabupaten Halmahera Utara berada pada posisi kordinat 10,57'-20,0' lintang Utara dan 128,17'-128,18' bujur timur. Kabupaten ini terbentuk pada tanggal 31 Mei 2003 dengan ibukota Tobelo. Sekarang Halhamera Utara memiliki 22 kecamatan dan 260 desa. Sensus tahun 2006 menyebutkan jumlah penduduk kabupaten Halmahera Utara berjumlah 221.169 jiwa. Sekitar 75% penduduknya adalah petani dan nelayan. Luas wilayah kabupaten ini sekitar 24.983,32 km2 yang terdiri dari 19.536,02 km2 (78%) wilayah laut dan 5.447,30 km2 (22%) wilayah darat.

Ada ratusan pulau di kabupaten ini. Tercatat sekitar 115 pulau yang tersebar di laut Maluku dan laut Halmahera. Hampir setiap pulau memiliki keindahan alam yang khas. Pulau-pulau kecil dengan panorama pantai pasir putihnya, keindahan taman laut yang sangat indah dengan aneka ragam ikannya, keanekaragaman flora-fauna dan budaya serta situs-situs sejarah masa perang dunia II dapat dijumpai di daerah ini.

Berjalan-jalan di kabupaten ini kita akan menikmati indahnya laut, nyiur melambai-lambai seolah memanggil kita untuk menikmatinya. Pala, juga cengkih banyak sini. Kulinernya sangat kaya dengan macam-macam jenis ikan hasil tangkapan para nelayan.

Tobelo, sebagai ibu kota kabupaten memang tampak nuansa kristianinya. Tapi, secara keseluruhan di Halmahera Utara, pemeluk agama Islam juga banyak. Situs The Free Encyclopedia (http://en.wikipedia.org/) menyebutkan, umat Muslim dan Kristen telah hidup secara damai di kota Halmahera Utara sejak abad ke-16. Berjalan-jalan di pesisir pantai dari Galela ke Tabelo akan tampak desa-desa yang penduduknya Muslim dan Kristen saling bertetangga. Secara kultural, hidup damai antara dua komunitas ini mengikuti tradisi budaya lokal yang disebut ”Lamo Hibua”, yaitu semacam pakta antara umat Muslim dan Kristen untuk hidup bersama secara damai.

Sayang sekali, keindahan perdamaian antara komunitas muslim dengan kristen di Halmahera Utara pernah ternoda dengan kerusuhan yang menelan korban jiwa cukup banyak. Kerusuhan yang melibatkan simbol-simbol agama di Halmahera Utara terjadi pada tahun 1999. Jan Aritonang dalam bukunya ”Sejarah Perjumpaan Islam dan Kristen di Indonesia” (2004) menuliskan, kerusuhan tersebut terjadi dalam tiga babak. Babak pertama terjadi mulai 18 Agustus, babak kedua dimulai 24 Oktober dan babak ketiga terjadi 26 Desember tahun 1999. Kerusuhan ini melibatkan suku Makian yang mayoritas beragama Islam dengan suku Kao, Galela, Tobelo dan Jailolo yang mayoritas beragama Kristen. Korban jiwa selama kerusuhan tersebut diperkirakan mencapai 3000 jiwa, sementara secara keseluruhan di kepulaun Maluku, menurut sosiolog Universitas Indonesia yang berasal dari Galela, Thamrin Amal Tomagola, korban jiwa mencapai 8000 jiwa.

Ketika saya di sana, tokoh-tokoh agama dan masyarakat dari Halmahera Utara yang mengikuti kegiatan yang difasilitasi Dian/Interfidei, merefleksikan konflik tersebut sebagai masa kelam Halmahera Utara. Kini, sejarah kerusuhan ini memang tidak dilupakan sebagai pembelajaran bagi generasi muda, namun berangkat dari masa kelam itu, mereka berkomitmen untuk membangun kehidupan bersama secara baik. Hj.Umar Pono, tokoh pendidikan Halmahera Utara mengatakan, kerusuhan tersebut memang sangat disesali, sebab yang berkelahi itu meski berbeda agama tapi berasal dari satu keturunan, satu sejarah. ”Kami di sini, di Halmahera Utara ini, di Tobelo, Kao, Galela, Jailolo berasal dari satu keturunan. Jadi satu keluarga. Namun sangat disesali kerusuhan yang terjadi beberapa tahun lalu itu. Peristiwa ini mungkin dipicu oleh orang-orang tertentu untuk mendapatkan popularitas demi kepentingan politik, sehingga terjadi kerusuhan. Sebarnya tidak ada permusuhan antara orang-orang Islam dan Kristen di sini. Sebab kita ini satu suku. Jangan lagi terulang kerusuhan semacam itu,” terang Hj. Pono.

Halmahera Utara memang majemuk dari segi agama dan suku. Orang-orang keturunan Tionghoa yang tinggal di Tobelo, meski pada waktu kerusuhan banyak yang ikut mengungsi ke Manado dan Minahasa, Sulawesi Utara, tapi sebagian masih tetap bertahan di sana. Suatu malam, kami (saya dan tim Dian/Interfidei) pergi ke sebuah rumah makan yang pemiliknya keturuan Tionghoa-Minahasa. Rumah makan itu bernama ”Orion”. Kami pesan ikan goreng. ”Nama ikan ini, sikuda,” ujar pelayan rumah makan itu. Pernah juga suatu kali, di Gorua Selatan, seorang ibu berkata kepada saya, ”Pisang ini depe nama pisang Manado.” Saya langsung teringat dengan pisang Ambon di Minahasa. Segera saya menulis status di facebook: ” Di Minahasa ada 'pisang ambon', di Tobelo, Halmahera ada 'pisang Manado.” Tentu, ini adalah hasil dari sebuah perjumpaan antara kultur.

Di Tobelo, kata orang sana banyak orang Manado. Di pusat kota Tobelo ada toko handphone yang bernama ”Manado Seluler”. Di ruas jalan Tobelo menuju ke Galela ada juga rumah makan Tinoor yang menyediakan menu khas Minahasa, seperti Tinoransak, RW dan Tinutuan. Bahkan, di ruas jalan yang sama ada orang-orang Leilem, Minahasa yang berprofesi sebagai tukang kayu. ”Dorang di sini so lama. Dorang biasa bikin lemari, kursi deng barang-barang meubel yang lain,” ujar sopir yang mengantar kami ketika jalan-jalan mengelilingi Tobelo.

Tobelo dan juga kabupaten Halmahera Utara pada umumnya kini sedang menatap masa depan hidup bersamanya. Ada keinginan untuk melakukan sebuah transformasi pasca peristiwa kelam beberapa tahun lalu. Di Tobelo kini berdiri Universitas Halmahera (UNIERA) milik GMIH. Sejarah UNIERA seperti yang tercantum pada situs resmi UNIERA (sumber: http://www.uniera.ac.id/ ) disebutkan bermula dari Akademi Teologi yang didirikan pada 1 September 1967 di Ternate oleh Gereja Masehi Injili di Halmahera (GMIH). Perkuliahan perdana dimulai 28 Januari 1968 dan momen inilah yang kemudian diperingati sebagai hari ulang tahun lembaga. Awalnya, Akademi Teologi menerima para lulusan SMP atau yang sederajat untuk dididik menjadi tenaga pelayan di lingkungan gereja. Pada tahun 1985, Akademi Teologi berubah menjadi Sekolah Tinggi Teologi (STT) GMIH. Rencananya merubah STT ini menjadi univesitas diputuskan pada Sidang Sinode GMIH XXIII tahun 1992 di Daruba-Morotai. Yayasan Perguruan Tinggi Kristen Halmahera sebagai penyelenggaran pada tahun 2006 mulai merancang usaha-usaha pengembangan STT GMIH menjadi universitas. Usaha itu kemudian mendapatkan hasil dengan dikeluarkannya Surat Keputusan bernomor 200/D/O/2008 tentang Pemberian Ijin Penyelenggaraan Program-Program Studi Baru dan Perubahan Bentuk STT GMIH menjadi Universitas Halmahera dari Menteri Pendidikan Nasional pada tanggal 22 September 2008.

Universitas Halmahera memulai kuliah perdana pada 1 September 2008 sedangkan acara peresmian pembukaan universitas dilaksanakan pada 11 Oktober 2008 oleh Direktur Jenderal Pendidikan Tinggi Departemen Pendidikan Nasional RI yang diwakili Kopertis Wilayah XII.

Berdamai Demi Masa Depan

Bersama menatap masa depan. (Foto: Denni)

Kedatangan saya ke Tobelo bersama-sama dengan Dian/Interfidei dari Yogyakarta adalah untuk melaksanakan kegiatan bertajuk Studi Bersama Agama-agama “Peran Agama dalam Pembangunan Masyarakat” kerjasama Universitas Halmahera, Nadhlatul Ulama Cab. Halmahera Utara yang berlangsung dari dari tanggal 4 – 7 April 2011. Kegiatannya diselenggarakan di kantor desa Gorua Selatan. Hadir dalam kegiatan tersebut sejumlah tokoh agama, baik dari Islam maupun dari Kristen serta tokoh masyarakat dari tiga wilayah di Kabupaten Halmahera Utara, yaitu Tobelo, Kao dan Galela.

Elga Sarapung, Direktur Dian/Dian Interfidei memfasilitasi peserta untuk menggagas aksi bersama demi masa depan Halmahera Utara (Foto: Denni)

Selama empat hari peserta aktif berdiskusi mengenai beberapa persoalan pasca kerusuhan di daerah itu. Elga Sarapung dari Dian/Inrerfidei dan KH. Dian Nafi', dari Pondok Pesantren Al Muayyad, Solo menjadi fasilitator dari kegiatan itu. “Maksud dari kegiatan ini adalah untuk memfasilitasi peserta dalam usaha merancang sebuah kerja bersama lintas agama dalam merespon berbagai persoalan aktual di Halmahera Utara,” ujar Elga Sarapung yang juga direktur Dian/Interfidei.

Peserta juga berdialog dalam keterbukaan soal prasangka-prasangka yang ada selama ini. Mereka dengan kejujurannya mengungkap apa yang selama ini dicurigai, dianggap tidak baik dan juga yang baik. Kemudian ditambah dengan acara kunjungan ke gereja bagi yang muslim, dan ke mesjid atau pesantren bagi yang Kristen. “Setelah berdialog dan juga berkunjung ke Mesjid atau ke komunitas muslim, kesimpulan yang kami peroleh, bahwa banyak hal yang kami tidak tahu kini menjadi tahu dan dengannya membantu kami untuk menghilangkan prasangka-prasangka selama ini dari kami yang Kristen,” ujar Pdt. Manasye Ngongira salah satu tokoh Kristen Tobelo.

Haji Mansyur Yoba, imam Desa Gorua Selatan yang juga sebagai peserta dalam kegiatan tersebut, mengatakan kegiatan ini sangat bagus. Sebab, kegiatan ini memberi ruang bagi kami yang berbeda agama tapi hidup bersama di Halmahera Utara untuk bisa secara terbuka berbicara mengenai hal-hal yang selama ini kami anggap tabu untuk dibicarakan. “Keyakinan itu kan sifatnya pribadi. Jadi, mestinya itu tidak membuat kita yang berbeda agama saling berbenturan,” ujar Haji Mansyur.

Kegiatan ini kemudian membuahkan sejumlah komitmen dari peserta untuk melakukan aksi bersama lintas agama bagi Halmahera Utara dengan berbagai persoalannya. “Diharapkan komitmen ini tidak hanya sampai di kegiatan ini. Namun, mudah-mudahan kita bisa merealisasikan komitmen bersama itu dalam aksi bersama demi masa depan Halmahera Utara,” tandas Elga Sarapung.

Pulang ke Minahasa Membawa Sejuta Makna

Kegiatan bersama Dian/Interfidei berakhir pada tanggal 7 April dengan diselenggarannya seminar di Kampus UNIERA. Saya dan tim harus pulang pada keesokan harinya tanggal 8 April. Semula, direncanakan kami akan pulang melewati Bandar Udara Ternate dengan perjalanan darat selama 4 jam. Tapi, ternyata di Bandara Udara Galela ada pesawat yang melayani rute penerbangan Galela-Ternate. Di kabupaten Halmahera Utara ini ada dua bandara, yaitu di Kao dan di Galela. Tapi dari Tobelo menuju ke bandara Kao waktu perjalanan sekitar 2 jam, sementara ke Galela hanya sekitar 1 jam. Agar lebih cepat, kami memilih melalui Bandar Udara Gamar Malamo, Galela.

Waktu perjalanan ke Ternate dengan pesawat jenis Dornier 328 milik Express Air berpenumpang 33 itu hanya sekitar 30 menit. Kami tiba di Ternate sekitar pukul 12.00 WIT. Tim Dian/Interfidei, sesuai jadwal keberangkan lebih dulu dari saya. Mereka terlebih dahulu akan ke Bandara Sultan Hasanuddin, Makassar. Sedangkan saya sesuai waktu penerbangan berangkat pukul 13.30 WIT langsung ke Manado. Tapi, pesawat berbaling-baling milik maskapai penerbangan Wings/Lion yang akan saya tumpangi mengalami keterlambatan dari Manado sekitar 2 jam lebih. Saya nanti berangkat sekitar pukul 16.15 WITA.

Di ruang tunggu Bandara Sultan Babullah Ternate saya merenungi kenangan selama di Halmahera Utara, khususnya di Tobelo. Betapa, sebuah wilayah kepulauan yang kaya dengan sumber daya alam, beratus-ratus pulau, dan beragam suku itu, ketika mereflesikan sejarah kelam tentang tanah pijakan mereka yang pernah porak-poranda akibat kerusuhan, akhirnya harus kembali dalam kesadaran “ke-Halmahera-an” mereka. Itu tampak jelas ketika mereka yang dulunya bermusuhan – mungkin anak, suami atau istri mereka adalah korban dari kerusuhan itu – duduk bersama dalam keterbukaan untuk bicara masa depan hidup, tanah pijakan bersama akhirnya menjadi penting untuk direfleksikan kembali. “Kitorang samua satu keturunan, kitorang basudara. Kiapa musti bakalae?”, ungkapan itu setidaknya mencerminkan kesadaran hidup bersama dalam kepelbagaian tapi diikat oleh sejarah dan ingatan kolektif yang sama.

KH. Haji Dian Nafi', sudah beberapa kali ke Tobelo. (Foto: Denni)

Saya ingat KH. Dian Nafi bicara soal narasi kolektif di hadapan ratusan mahasiswa UNIERA di Tobelo dalam rangkaian kegiatan kami di sana. Narasi kolektif menjadi penting digali dan dikembangkan ketika masyarakat kita sering dijadikan objek demi kepentingan-kepentingan politik dan ekonomi para elit lokal atau Jakarta (sebagai pusat kekuasaan NKRI). Tanah pijakan Halmahera, dengan kehidupan yang bertumpuh pada kekayaan alam di darat dan laut, dengan sejarah dan kebudayaannya sebagai orang Halmahera, barangkali bisa menjadi narasi kolektif masyarakat Halmahera Utara untuk menatap masa depannya.

Sambil menunggu pesawat datang dari Manado, masih di ruang tunggu itu, saya teringat Minahasa, di sana kami juga sedang berbicara tentang narasi kolektif sebagai orang-orang Minahasa. Dan, kami memang punya itu. Tapi, “apa narasi kolektif Indonesia, sebagai sebuah nation state?” Ah, saya belum atau mungkin tidak akan menemukan sama sekali narasi kolektifnya. Sebab, sejarah negara ini terlalu politis, dogmatis dan sentralistik! Mudah-mudahan saya tidak keliru merenung.

Tobelo-Ternate-Minahasa, April 2011

Pasar Tradisional Tomohon : Berbelanja sambil Menikmati Keragaman Hasil Sumber Daya Alam

2011-05-08T21:08:00.001-07:00

Oleh: Denni Pinontoan

Kalau ke Kota Tomohon, anda mestinya tak hanya menikmati bunga, yang menjadi icon kota ini. Akan lebih lengkap, kalau anda juga ke Pasar Tradisional kota bunga ini. Sepintas, pasar tradisional Tomohon, sama dengan pasar-pasar tradisioanal lainnya, tapi, kalau anda berjalan-jalan mengelilingi pasar ini, sambil berbelanja anda akan disuguhkan dengan pemandangan yang tidak lazim di pasar-pasar tradisional lainnya.

Kalau kita dari Kota Manado, ke pasar tradisional ini, dengan menumpang bus antar kota kita hanya membutuhkan waktu kurang lebih 45 menit. Lebih cepat kalau kita memakai kendaraan pribadi. Kalau dari pusat Kota Tomohon, kita hanya membutuhkan waktu kurang lebih 5 menit.

Baiknya ada datang di hari Sabtu di pagi harinya. Karena di pagi hari kita masih akan melihat ribuan penjual dan pembeli ramai saling tawar menawar. Kita juga masih akan melihat hasil tanaman hortikultura dari Rurukan yang segar-segar, seperti wortel, kol, dan bawang. Pasar tradisional Tomohon cukup luas. Bahan-bahan yang dijualpun sangat beragam, dari yang untuk dimakan sampai yang untuk dipakai sebagai penutup tubuh, pakaian misalnya, serta dan peralatan rumah tangga, semuanya tersedia di pasar ini.

Pasar Tradisional Tomohon dibangun berdampingan dengan terminal Beriman. Sebuah terminal yang cukup besar. Hanya selangkah dari terminal itu, kita akan langsung berhadapan dengan pasar tradisional yang unik ini. Makanya, kita tidak akan mengalami kesulitan jika ingin berbelanja di pasar ini. Dari arah terminal ini, kita pertama akan melihat pedagang ayam kampung. Ayam-ayam kampung ini di bawah dari sejumlah kampung di wilayah Tomohon, Tondano atau Kawangkoan. Harga ayam kampung ini bervariasi tergantung berapa besar dan berat ayam yang akan kita beli.

“Ayam-ayam yang kami jual ini tentu lebih enak rasa dagingnya dibanding ayam-ayam daging,” ujar Om Utu penjual ayam kampung dari Tondano.

Dia mengaku, ayam-ayam yang dia jual itu dibelinya dari warga yang memelihara ayam di sejumlah kampung di Tondano. “Saya membelinya dari warga yang memelihara ayam. Di rumah ada ayam yang saya pelihara, tapi tentu tidak cukup kalau dijual setiap minggu di pasar ini,” kata Om Utu menerangkan.

Om Utu mengaku telah menggeluti pekerjaan sebagai penjual ayam selama kurang lebih 5 tahun. “Ya, penghasilan dari menjual ayam ini, lumayan untuk ongkos rumah tangga, termasuk menyekolahkan anak,” katanya.

Di Pasar tradisional itu kita juga akan melihat beragam jenis buah-buahan, yang bergizi tinggi. Ada buah pepaya, pisang, nenas, nangka, kelapa dan salak, tersedia di pasar ini. Tampak penjualnya setia menunggu pembeli. Mereka pun akan melayani kita dengan penuh keramahan. Mudah-mudahan kita juga akan menawar jualan mereka dengan harga yang tidak terlalu murah. Kasihan, sudah susah-susah mereka bawa dari kampung, kita tentu tidak harus menawar harganya terlalu murah.

Selain beragam jenis buah, berbagai jenis sayur mayur juga sudah pasti bisa kita temukan di pasar ini. Kondisinya masih segar, sehingga baik untuk kesehatan dan enak untuk disantap. Kebanyak sayur yang dijual di pasar ini adalah kol, wortel, kangkung, dan gedi. Ada juga rebung yang bisa dibuat acar. Untuk membuat masakan sayur makin lesat, bumbu-bumbu, misalnya kemangi, daun jeruk, sere dan daun pandan sering dijual bersamaan dengan sayur mayur ini.

Eh, tapi tunggu dulu, aku dengar dari salah satu pembeli bilang di bagian dalam pasar ini ada ular piton atau dalam bahasa Manado menyebutnya patola. Ihh, takut! Tapi memang benar rupanya. Di pasar ini ada ular patola. Mana petugas keamanannya?! Gawat, kita harus cepat pulang kalau begini!

Tapi, kenapa orang-orang tidak berteriak, takut dan berlarian? “Itu bukan ular hidup. Kalo so di meja, ikyang dia,” celutuk seorang pembeli kepadaku.

Ehmm, aku tahu sekarang! Ternyata, yang mereka maksud itu adalah ular patola yang sudah mati, biasanya dimasak pakai santang atau rempah-rempah RW. Tahu dengan itu, langkah kakiku pun langsung diarahkan ke bagian lain pasar itu.

Wow, ternyata benar. Di pasar ini ada ular patola yang sudah mati, dan sedang dijual bagi peminat hewan-hewan hutan. “Ular patola ini torang da ambe dari utang Molibagu,” kata seorang laki-laki penjual hewan buas itu.

Warga peminat daging ular jenis ini tampak melihat-lihat ular itu. Ada yang bertanya berapa harganya, ada juga yang masih bertanya kepada istrinya apakah mau beli atau tidak. “Daging ular ini, rasanya seperti makan daging ayam kampung. Apa lei kalu beking santang,” ujar Om Benni, warga Tomohon peminat daging ular patola.

Selain ular patola, ada juga berbagai jenis hewan hutannya lainnya yang di jual, misalnya tikus hutan atau biasa orang Minahasa bilang kawok, kucing hutan, kelelawar atau orang Minahasa menyebutnya peret, dan babi hutan. “Jang tako, Om, ini tikus asli dari utang,” Om penjual hewan tikus memberi keyakinan kepada pembelinya.

Masih di bagian itu, kita akan juga melihat pemandangan lazim di pasar-pasar tradisional di Tanah Minahasa, yaitu daging yang memang berdarah-darah. Daging babi yang masih berdarah-darah tanda masih segar terpanjang untuk dijual. Anjing yang telah dibakar, tak lagi berbuluh, tapi tinggal kulit yang hangus terbakar terlentang pasrah siap untuk dijual. Bagian perutnya tampak terbelah, dan anda tinggal memesannya beli berapa kilo untuk dibeli.

Selain yang berdarah-darah, kita juga akan melihat jenis jualan lain hasil keringat warga. Bagi anda yang ingin bikin rujak, kola atau dodol, di pasar ini tersedia juga gula merah. Gula yang terbuat dari air nira (saguer) ini didatangkan dari sejumlah kampung di kota Tomohon. Gula merahnya tampak bersih dan harganya pun tidak terlalu mahal.

Waktu sejam berjalan-jalan di pasar tradisional Tomohon taklah cukup untuk melihat semua hasil sumber daya alam yang dijual warga demi melanjutkan hidupnya. Apalagi, waktu sejam ini memang tak cukup untuk membeli semua yang diinginkan di pasar ini. Tapi memang, pasar tradisional ini tak hanya untuk jual beli, para turis domestik dan asing pun banyak datang menikmati keunikannya, terutama untuk melihat hewan-hewan hutan dan daging babi dan anjing yang berdarah-darah itu. Karenanya, pemerintah Kota Tomohon telah juga menetapkan Pasar Tradisional ini sebagai salah satu objek wisata.

Anda yang ingin mendapatkan pemandangan unik sambil berbelanja, bisa mencoba di pasar tradisional ini. (denni pinontoan)

Kawangkoan: Dari Kacang Sangrai sampai Ragey Tersedia

2011-05-08T21:04:00.000-07:00

Oleh: Denni Pinontoan

Kota Kecil Kawangkoan, sebuah kawasan yang tak terlalu berubah akibat modernisasi. Warga di sini masih setia dengan beberapa adat istiadat Minahasa. Berbicara pun, mereka masih kental dengan Bahasa Manado Melayu dan Bahasa Minahasa (makatana) rumpun Toutemboan. Hubungan kekerabatan antar warga pun masih kental.

Kota Kawangkoan yang termasuk di wilayah administrasi pemerintahan Kabupaten Minahasa ini, terletak di daerah pegunungan, yang udaranya relatif masih sejuk seolah-seolah tidak sedang bermasalah dengan global warming.

Ke Kota Kawangkoan, dari Kota Manado, kita membutuhkan waktu kurang lebih sejam. Kalau dari Kota Tomohon, waktunya kira-kira hanya setengah jam atau kurang.

Dari arah Kota Manado dan Tomohon, memasuki Kota Kawangkoan, kita akan melihat beberapa gua Jepang, di sebuah tempat yang disebut Ranowangko. Bahkan, di kelurahan Sendangan, ada Gua Lima Puluh Kamar. Disebut Gua Lima Puluh Kamar, karena jumlah kamar di gua ini konon berjumlah 50 buah. Objek wisata ini sebenarnya menarik, tapi sayang pemerintah kabupaten belum menata dan mengolahnya secara serius. Di kelurahan Kinali ada juga Air Panas, yang bagus untuk terapi kesehatan.

Tapi kali ini kita tidak akan ke tempat-tempat wisata itu. Sebab, Anda pasti pernah dengar, bahwa Kota Kawangkoan terkenal dengan sebutannya sebagai Kota Kacang. Ini terkait dengan yang khas di kota ini, yaitu Kacang Sangrai yang gurih, lezat dan renyah. Kacang Sangrai pun menjadi salah satu sumber pendapatan bagi warga di kota kelahiran sejumlah tokoh pergerakan ini. Ada warga yang berprofesi menjual dan ada warga yang bekerja memproduksi kacang Sangrainya. “Tapi sebenarnya, kacang-kacang itu tidak semua ditanam di Kawangkoan ini. Banyak di antaranya yang diambil dari luar Kawangkoan, misalnya Tompaso,” ujar Doni Masengi, warga Kelurahan Talikuran, yang bersedia menemani sulutlink berwisata kuliner kali ini.

Kebanyakan kacang sangrai bisa kita temui di pusat Kota Kawangkoan. Jenis kacang Sangrai yang dijual di kota ini ada dua, yaitu kacang biasa, dan kacang yang banyak diminati pembeli, yaitu kacang jenis belimbing. “Kalau kacang sangarai jenis belimbing, rasanya lebih gurih, dan buah kacangnya lebih besar dan padat. Tapi harganya memang lumayan juga, sekitar Rp. 7000 sampai Rp. 7500 perliter,” ujar Doni. Kami pun coba menyantapnya. Wow, memang enak.

Para pelancong yang singga di kota ini sering menjadikan kacang sangrai ini sebagai oleh-oleh untuk sanak family yang menunggu di rumah. Selain kacang sangrai ada juga jenis jajanan lainnya, misalnya halua yang terbuat dari gula merah dan kacang, kemudian bagea, kue kering yang terbuat sari sagu, dan ada juga kacang goyang. Semua kue kering ini memang khas Minahasa. “Kebanyakan pembeli di sini, selain warga yang melewati kota ini setelah bepergian dari kota lain, tapi ada juga para turis yang ingin menikmati kuliner khas Minahasa,” jelas Doni.

Tapi di kota ini bukan hanya kuliner yang kering-kering. Sajian makanan yang basah-basah juga terdapat di kota ini. Selain terkenal dengan kacang sangrai, kota Kawangkoan juga terkenal dengan Bakpao atau Biapong khas Kawangkoan. Ada Biapong yang isinya daging babi, ada juga biapong yang isinya temo. Sejumlah rumah kopi di pusat kota kawangkoan menjadikan Biapong sebagai menu andalannya. Dan, biapong memang enak disantap bersama dengan kopi susu, teh susu, atau kopi pahit manis saja. Selain biapong, ada juga roti bakar. Roti bakarnya memang lezat, karena dibakar dengan menggunakan bara tempurung.

Ada sekitar 3 rumah kopi besar di pusat kota Kawangkoan, yaitu rumah kopi Sarinah, Toronata dan Gembira. Setiap pagi dan sore rumah-rumah kopi ini dipadati oleh para pengunjungnya. Sambil minum kopi susu dan makan biapong para pengunjung juga menggunakan waktu santai itu untuk bacirita banyak hal. Mulai dari soal bola, politik, sampai urusan dagang, blante (barter), misalnya. “Para pengunjung rumah-rumah kopi ini, selain yang dari luar, sekedar untuk singgah dan membeli jajanan, tapi juga warga Kawangkoan yang rutin ke sini sering menjadikan rumah-rumah kopi ini untuk baciria banyak hal. Ada yang bicara tentang bola, blante, bahkan juga soal politik,” kata Doni lagi.

Setelah puas dengan berbelanja oleh-oleh, dan minum kopi serta makan biapong, saatnya kita makan nasi dan berbagai jenis menu khas Minahasa, seperti ragey, RE, Tinoransak, saroy pait, dan lain sebagainya. Di Kota Kawangkoan ada beberapa rumah makan yang menyediakan menu-menu ini.

Di ujung kota ini, ada rumah makan yang cukup bagus dengan sajian menu yang lengkap, tapi bisa dijangkau oleh kantong yang pas-pasan. Di rumah makan “eleny” kita bisa memesan beragam menu khas Minahasa. Tempatnya cukup strategis, pemandangan pegunungan menambah kekhasan rumah makan ini. Di rumah makan ini tersedia ragey, sebagai menu andalan, RW, Tinoransak, saroy pait, bia santang dan lain-lain. “Ragey (sejenis sate, tapi daging babinya lebih besar), adalah khas Kawangkoan. Sekarang banyak rumah makan di luar Kawangkoan yang telah menjadikannya sebagai menu andalan,” jelas Doni.

Lengkap sudah wisata kuliner kita kali ini. Kacang Sangrai sudah, biapong sudah, ragey sudah. Apalagi? Saatnya kita pulang. Kapan-kapan kita balik lagi ke sini, berwisata ke Gua Lima Puluh Kamar atau mandi air panas di Kinali.

Kawangkoan yang Aku Kenal

2011-05-08T21:01:00.000-07:00

Oleh Denni Pinontoan

Rumah-rumah kopi masih berjejer. Masih ada Toronata, tapi juga sudah bertambah Sarinah. Kalau Gembira sudah lama. Tapi ada yang sudah tak tampak, Bepi. Biapong, Roti Bakar dan Kopi susunya, masih khas Kawangkoan. Di depan rumah kopi Sarinah, sudah ada semacam bangsal. Yang aku dengar, itu dibangun oleh orang-orang Kawangkoan di perantauan. Mereka menyebut diri “Kumawangkoan”. Biasanya, kalau mereka pulang, bangsa permanen itu adalah tempat untuk menggelar macam-macam kegiatan.

Pusat pertokoan Kawangkoan, malam itu memang sudah sedikit berbeda. Sedikit ramai dibanding 20 tahun yang lalu. Ketika aku di sini di sekitar tahun 1985-1989. Bersekolah di Sekolah Dasar GMIM I, di samping Gereja GMIM “Sion” itu. Waktu itu aku masih kanak-kanak. Ketika masih ada bioskop Gembira di pertigaan menuju ke Uner itu. Dan, terminal, memang sudah begitu adanya, hingga sekarang. Kacang tore-nya juga sudah gurih dan enak dimakan, asalkan gigi masih sehat-sehat.

Di Sendangan aku menikmati masak kanak-kanak itu. Banyak permainannya. Mulai dari main kelereng, main gambar-gambaran, keliye, layang-layang, nonton video yang dibayar, sampai main ”koba” yang memang sudah berjudi itu. Pernah juga kami main perang-perangan.

Di Talikuran, waktu itu belum ada “tugu kacang”. Belum juga ada rumah makan ragey yang terkenal itu. Kampung baru, sesudah pekuburan umum itu, baru mulai ditempati. Tapi, SPBU memang sudah ada dari dulu.

Di Kinali, dari dulu memang sudah ada tempat permadian air panas. Begitu juga dengan tukang sangrai kacang yang sudah ada sejak aku belum ada di sana itu.

Dan, di Kanonang, waktu itu belum ada Bukit Kasih. Watu Pinawetengan di Desa Pinabetengan sudah ada bangunan yang menutupinya. Setiap tanggal 3 Januari, biasanya kami pergi ke sana.

Malam ini aku ada di kota kecil ini. Aku bertemu dengan teman lama. Teman bermain di masa kanak-kanak. Sudah sedikit berubah teman itu. Tapi, dia memang masih mengenal aku. Aku juga, menurut dia sudah berubah. Dia mengajak aku minum se sloki ”ciu” (begitu orang Kawangkoan sering menyebut cap tikus). Tak lama kami bertemu. Cuma sedikit bertanya kabar, kamipun berpisah.

Dan, aku pun teringat banyak kenangan di kota kecil Kawangkoan, yang tak banyak berubah itu.

Kawangkoan yang aku kenal, adalah kota di mana aku mengenal siapa aku. Bahwa, meski sedikit, tapi aku bisa berbahasa Tountemboan, itu karena keluargaku berasal dari Kawangkoan. Opa, yang ahlinya adalah membuat gerobak sapi, bermarga Pinontoan, berasal dari Talikuran. Omaku, seorang perempuan yang memiliki jiwa keibuan, yang sampai sekarang aku masih kenang. Ibuku juga lahir di Kawangkoan. Aku sendiri memang lahir di kota kecil ini, tepatnya di Puskemas di Uner itu sekitar 32 tahun yang lalu.

Opa bernama Handris Pinontoan. Omaku, Mathilda Tumbelaka. Opa dan oma, serta keluarganya, termasuk mama dan kakak beradiknya bermigrasi ke Motoling pada sekitar tahun 1958, ketika pecah pergolakan Permesta. Opaku memang bukan tentara Permesta. Dia hanya menjalani hidupnya, sebagaimana dia harus menghidupi keluarganya.

Om Arie, kakak mama bercerita, keluarga opaku harus bermigrasi ke Motoling, ketika tentara Pusat memulai membom Manado pada Februari 1958. ”Tentara pusat waktu itu membom kantor penyiaran RRI (Radio Republik Indonesia-red) dan tangki minyak di Sario, Manado. Sementara tentara Pusat nanti mendarat di Minahasa pada bulan Juni di Kema,” ujarnya.

Dia sempat bercerita tentang suasana bulan Juli tahun 1958, ketika opa sekeluarga mengungsi ke bagian selatan Minahasa. “Dari kawangkoan, sampai di Kapitu, sepanjang jalan di penuhi dengan rakyat sipil yang mengungsi. Torang waktu itu, naik roda kuda, yang lainnya jalan kaki,” kenangnya.

Tapi, kata Om Arie, opa sekeluarga belum lansung ke Motoling. Tujuan opa sekeluarga adalah ke Ongkaw. Di sana, anak opa yang tua, Om Viktor bekerja sebagai tukang gerobak ”Sementara banyak orang memilih ikut jalan ke kiri di pertigaan Desa Kapitu, torang ikut jalan menuju ke Tinawangko, Ongkaw” ujarnya.

Nanti setahun kemudian, menuju ke tempat pengungsian di pinggiran Desa Tondey. Juga sempat beberapa bulan di Desa Raanan Baru. ”Nanti tahun 1962 baru opa sekeluarga masuk ke Motoling,” terangnya.

Begitulah cerita singkatnya, kenapa aku, dan juga keluarga besar Opa menetap di Motoling di Minahasa Selatan itu. Di sana, dari sejak tahun 1962 itu, Opa menjadi ”bas” (sebutan masyarakat setempat untuk tukang gerobak sapi). Karena itulah, sapaan masyarakat Motoling untuk opaku adalah ”Om Bas”. Tapi itu tidak berlanjut untuk anak-anaknya, om-omku.

Malam ini, aku berada di kota kecil yang punya kaitan cerita dengan keluargaku. Aku tak dapat membayangkan bagimana kota ini, di sekitar 51 tahun lalu, ketika Opa sekeluarga masih hidup di sini. Aku juga tak bisa bayangkan, bagimana adanya aku ini jika tak ada pergolakan Permesta itu. Opa sekeluarga barangkali tetap di sini. Aku barangkali tak pernah mengenal Motoling dengan akrab. Aku, di sini malam ini, mungkin bukan sebagai orang ”asing”. Dan cerita ini tak perlu aku tulis.

Cirita dari Bobara Bakar, Bagea, Sampe Salak Tagulandang

2011-05-08T20:48:00.000-07:00

Oleh: Denni Pinontoan

Hari Kamis malam kita brangkat ka Tahuna, voor mo pi hoba kasing tu mahasiswa Fakultas Teologi UKIT yang ba PPL di sana. Dari pelabuhan Manado, nae kapal Terra Sancta. Sampe di pelabuhan tahuna jam 5 pagi.

Tu tampa pertemuan deng mahasiswa da beking di Jemaat GMIST “Smirna” Kolongan Beha. Tu jemaat itu pas di kaki gunung Awu, yang terakhir da meletus taon 2004 itu. Lantaran stou di kaki gunung jadi depe tanah subur. Warga di situ ja batanam macam-macam tanaman pangan.

Makang siang, de pe menu macam-macam. Ada udang goreng yang dorang da tangka di kuala, ikang bakar, ayam kampung rampa-rampa ransak, kong depe makanan penutup nenas dari da ambe dari dorang pe kobong.

Pertemuan deng mahasiswa da klar sekitar jam ampa sore. Pulang di tampa da turus akang, kong makang malam. De pe menu lei memang khas pesisir. Ikang bobara bakar, dabu-dabu lilang. Makang deng tangan, kong da pancing sadiki cap tikus da seludup dari Manado. Abis makang bacirita deng dua pendeta GMIST. Sampe lat, kira-kira sampe jam 12.

De pe besok, bangong pagi, voor siap-siap smo pulang. Abis mandi, smokol dulu. Tetap masih ada ikang bobara bakar. Makang lei deng tangang.

Pulang ka Manado nae kapal capat, Bahari Ekspres de pe nama tu kapal. Laju dia ja lari. Mar sadiki kancang kwa tu lao. Mar, lantaran so musti pulang, ya akhir pulang jo...Dasar orang gunung, waktu so di tengah lao, sadiki jo bakuwai.

Singga di Siau. Tu kapal da kase turung deng nae penumpang. Abis itu singga lei di Tagulangdang. Tanta-tanta deng om-om pe laju skali maso di kapal. Dorang ba jual salak. Salak Tagulandang. Basar-basar kong manis-manis. Kita bli harga Rp. 7.500. Voor oleh-oleh pa maitua, ta pe anak, deng tamang-tamang di Tomohon. Mar kote, waktu di Tahuna, mahasiswa da kase oleh-oleh bagea Tahuna.

Sampe di rumah so jam 7 malam. So lelah, maar masih berusaha ba internet. ....

Hubungan Agama dan Negara Kini[1]

2011-02-15T01:40:00.000-08:00

(Sebuah Perselingkuhan)

Oleh Denni Pinontoan

Agama, Apa Itu?

Kita sering dengan muda mendefinisikan agama hanya sebagai kumpulan dogma yang kaku, dipenuhi mitos, ritual yang seremonialistik, serta soal benar-salah dan sorga-neraka. Bahkan, negara kita Indonesia mendefinisikan agama sebagai institusi yang percaya adanya Tuhan, memiliki Kitab Suci, ada rasul, umat yang banyak dan memiliki struktur kelembagaan yang jelas. Sehingga sampai hari ini, agama yang diterima secara resmi di negara kita adalah Islam, Kristen Protestan, Kristen Katolik, Hindu, Budha dan Konghucu. Sementara sistem kepercayaan lokal, yang dalam definisi ilmu agama-agama juga sebagai agama, hanya disebut sebagai aliran kepercayaan dan kebatinan. Padahal, agama-agama lokal inilah yang pertama ada daripada negara Indonesia itu sendiri.

Kalau begitu, ternyata sudah sejak semula, dalam konteks Indonesia, agama memang telah bersinggungan secara tidak dialogis dengan kekuasaan negara. Padahal, agama (sebagai institusi) dan negara sama-sama sebagai bikinan manusia. Agama dalam konteks seperti ini akhirnya terbirokratisasi dalam kepentingan kekuasaan politik negara. Meski memang, para pendiri negara ini menyebut Indonesia bukan sebagai negara agama sekaligus juga bukan sebagai negara sekuler, tapi negara Pancasila, katanya. Tapi kenapa urusan beragama juga akhirnya menjadi urusan negara?

Kalau begitu apa agama itu? Agama menurut saya adalah sistem kepercayaan kepada yang trasendental, yang pengungkapannya antara lain berupa ritual, nyanyian, tradisi, doa-doa, yang untuk kepentingan lestarinya sistem kepercayaan itu maka dibuatlah kitab suci, doktrin dan penokohan kepada orang-orang yang dipercaya berjasa mendirikan agama tersebut. Pada mulanya, agama hadir untuk menjawab keterbatasan manusia berhadapan dengan berbagai ancaman dan tantangan hidup. Ketika bencana alam, sakit penyakit datang silih berganti, dan berbagai ancaman lainnya, maka manusia di zaman dulu mencari alternatif kekuatan untuk menjawab semua fenomena kehidupan itu. Dari sebuah kesadaran atas keterbasan diri, maka manusia kemudian mencoba mencari kekuatan diluar dirinya. Kekuatan inilah yang kemudian disebut sebagai yang Trasendental atau lazim kita menyebutnya Tuhan. Di sinilah manusia di bumi ini mulai beragama.

Beribu-ribu tahun zaman berproses, manusia kemudian menjadikan segala yang diwariskan oleh agama, misalnya kitab suci, doktrin, dan tradisi sebagai kebenaran mutlak. Manusia pun akhirnya juga menerima dengan penuh kesadaran bahwa alam, isinya dan termasuk dia, manusia, diciptakan oleh Sang Pencipta, Tuhan. Kini, miliaran penduduk dunia, hampir semua tindak-tanduk kehidupan kesehariannya sangat dipengaruhi oleh nilai-nilai agama atau pun doktrin agama sebagai institusi. Banyak yang mempercayai nilai agama itu untuk kebaikan, baik terhadap sesama manusia maupun alam, tapi juga banyak manusia yang kemudian sadar atau tidak karena pengaruh luar biasa dari agama itu, kemudian menjadikan dia sebagai manusia pemangsa manusia lain.

Sehingga, mestinya agama yang kita kenal dan bahkan anut sekarang, harus kita lihat sebagai dua hal, yaitu sebagai sistem kepercayaan yang sifatnya personal dan sebagai institusional yang hadir di wilayah publik. Agama sebagai sistem kepercayaan yang personal, lebih menekankan pada hubungan pribadi pada oknum yang dipercayai sebagai Tuhan, yang mestinya nilai dari hubungan pribadi itu memberi isi yang positif bagi manusia dalam dia menjalani kehidupan politik, sosial, ekonomi dan budaya, yang merupakan kenyataan disekitar hidupnya. Jadi, agama dalam hal ini terutama adalah sebagai sistem nilai yang menjadi spirit dan semangat bagi manusia untuk mengatasi berbagai tantangan dan peluang hidup.

Para pendiri agama yang kita kenal dan bahkan anut sekarang, misalnya Kristen, Islam, Budha dan Konghucu, juga pertama-tama memahami agama sebagai tindakan spiritual yang mempribadi. Yesus misalnya, tidak pernah bermaksud mendirikan agama Kristen. Yang dilakukan-Nya terutama adalah mengkritik habis-habisan perilaku atau tindakan beragama secara Yahudi. Jadi, agama Kristen didirikan pasca Yesus oleh para rasul atau orang-orang yang terinspirasi dengan ajaran dan gerakannya untuk kepentingan langgengnya ajaran dan spirit gerakan-Nya itu. Sehingga, tidak terlalu tepat juga kalau kita membedakan agama Yahudi, Kristen, Islam dengan Hindu, Budha, Konghucu sebagai agama langit dan agama bumi, agama yang turun dari langit dan agama yang didirikan manusia. Sebab, kalau kita objektif menelusuri sejarah berdirinya agama-agama yang ada, maka kita akan mendapati bahwa agama-agama itu sejatinya memang didirikan oleh manusia, dengan menggunakan Tuhan sebagai pemberi legalitas.

Sementara agama sebagai institusi, adalah agama yang berkembang belakangan pasca nilai agama itu diperkenalkan. Agama yang berkembangan kemudian ini adalah agama yang telah dilengkapi dengan struktur institusi, yang otomatis dia harus memiliki kekuasaan dan sistemnya sendiri. Di sinilah agama kemudian bersinggungan dengan publik, yang harus diperkenalkan secara struktural, mementingkan kuantitas, dan yang paling menonjol adalah usaha sentralisme kebenaran yang aksinya adalah hegemoni dan dominasi kebenaran atas yang lain. Di sinilah agama kemudian menjadi institusi sosial yang selalu berusaha tampil terbenar, tersahih dan karena itu apapun harus dilakukan, termasuk menghalalkan kekerasan.

Agama dan Kuasa Politik Negara

Negara, sejatinya adalah bikinan manusia, sebagai institusi sosial-politik besar, yang awalnya adalah untuk suatu kesejahteraan dan kebaikan. Sama dengan agama, bahwa pada mulanya negara punya maksud yang mulia dengan kehidupan manusia. Tapi, untuk mengolah negara – yang ada pendudukanya yang plural, dan batas-batas teritorialnya – maka diperlukan cara atau teknik. Cara atau teknik inilah yang belakangan kita kenal sebagai politik. Sama dengan agama dan negara, politik ternyata juga berwajah ganda, bisa untuk kebaikan bisa juga mengkibatkan keburukan bagi manusia. Karena, pada prakteknya, politik kemudian diidentikan dengan kekuasaan. Nah, kekuasaan itu sendiri, menurut definisi Max Weber, adalah kemampuan untuk mempengaruhi manusia lain untuk melakukan apa yang sebernarnya dia tidak ingin lakukan. Begitulah, sehingga saya mengatakan tadi bahwa agama juga memiliki kekuasaan, karena umat dalam agama memang dipengaruhi sedemikian rupa untuk melakukan apa yang sebenarnya tidak ingin mereka lakukan. Sejarah korupsi, menurut saya bermula dari sini. Agama, apalagi negara, sejak telah berbentuk institusi, sejatinya telah melakukan korupsi.

Sejarah panjang perjalanan agama dan negara, problem yang selalu hampir muncul adalah hubungan antara keduanya. Apakah agama harus mendominasi agama dengan sistem teokrasinya, negara mendominasi agama, atau pemisahan kedua institusi itu. Dalam sejarah Kekristenan, misalnya, reformasi Luther di abad pertengahan, terutama adalah menyoal hubungan gereja dengan negara yang saling mencari untung, dan kemudian melupakan fungsi dan perannya masing-masing untuk mensejahterakan umat atau rakyat. Di Islam sendiri, persoalan itu, sampai hari ini masih terus bergulir. Ada kelompok dalam Islam yang lebih memperlakukan Islam sebagai sistem nilai dalam negara, tapi ada juga yang melihat bahwa Islam harus menjadi acuan utama dalam kehidupan berbangsa, sehingga masih beromantisme dengan negara Islam, di peradaban lain, dan atau di waktu yang telah lampau.

Dalam konteks kita di sini dan kini, persoalannya selain persoalan saling mendominasi itu, tapi juga perselingkuhan yang tertutup atau terbuka antara agama dan kekuasaan politik. Di Sulut misalnya, ketika musim Pilkada atau Pemilu datang, ramai kita melihat bagaimana politisi berlomba-lomba menjadi orang yang tiba-tiba suci. Pra atau selama kampanye, rumah-rumah ibadah atau kegiatan-kegiatan agamawi, dengan muda kita akan bertemu dengan politisi yang berkepentingan dengan kekuasaan. Di sini yang terjadi adalah saling mencari keuntungan. Agama berharap ada pemasukan dana, sementara politisi berharap ada jaminan dukungan, atau sekedar mencari popularitas kepada publik. Agama sebenarnya sadar apa yang sedang yang dia lakukan. Dan ini agaknya menjadi cara gampang untuk memperbesar gedung rumah ibadahnya. Para alim ulamapun kadang tak tanggung-tanggun menyatakan dukungan kepada salah satu kandidat yang telah menjajikan dia setumpuk uang. Persoalan apakah si politisi itu layak menjadi pemimpin atau tidak, agaknya diabaikan dulu.

Maka, tampilan terkini dari agama-agama secara institusi itu tidak lagi bebas nilai dan indepeden, mandiri, sehingga bisa dengan leluasa menjalankan fungsinya untuk membebaskan umat dari kemiskinan struktural. Agama kemudian akhirnya hampir menjadi alat untuk melestarikan korupsi, yang menyebakan kemiskinan, kebodohan dan kerusakan lingkungan hidup. Dalam keadaan seperti ini, agama kemudian lebih gampang menjadi candu bagi rakyat untuk menghilangkan kepenatan hiruk pikukknya kampanye politik kotor para elit. Sehingga jangan heran kalau agama lebih gampang mengkhotbahkan sorga dan neraka di sana yang konon itu, dari pada mengadvokasi umat/rakyat dari kemiskinan dan ketikdakdilan yang terjadi hari ini.

Ini semua terjadi karena, pertama, negara rupanya telah berhasil mempengaruhi agama sehingga menjadi lemah dan kehilangan orientasi dalam usahanya menjalankan komitmen membebaskan dan memerdekakan umatnya. Kedua, parahnya, pengaruh ini tidak kemudian diimbangi dengan perubahan paradigma berteologi dari agama-agama tersebut, yang mestinya terus melakukan evaluasi dan reinterpretasi terhadap konteks yang terus berubah, sehingga agama dapat terus memperbarui dan memperkuat diri dalam mengadvokasi umatnya berhadapan dengan berbagai tantangan persoalan hidup.

[1] Disampaikan pada Rumah Belajar Lipu’ Kobayangan, Manado 29 Juli 2008

Akrab Bersama Yesus dengan Seni[1]

2011-02-15T01:38:00.000-08:00

Oleh: Denni Pinontoan[2]

Setiap perayaan hari raya gerejawi, Natal dan Paskah misalnya, kita melihat atribut-atribut dan simbol-simbol yang indah dan juga syair-syair yang merdu didengar. Natal misalnya. Ketika bulan Desember tiba, lagu-lagu Natal terdengar menggema di mana-mana. Rumah-rumah segera dihias dengan Pohon Natal dan berbagai dekorasi khas Natal lainnya. Pemuda dan remaja gereja sudah menyiapkan naskah drama yang nantinya akan dipentaskan di rumah gereja. Bulan Desember adalah bulan penuh pernak-pernik.

Umat kristen menikmati karya-karya seni itu. Jemaat berkreasi dengan cita rasa kekristenannya. Artinya, semua imajinasi, ide dan emosi untuk memproyeksikan dan menghasilkan sesuatu yang bisa ditangkap oleh inderawi mencerminkan ekspresi kepercayaan kepada Injil Yesus Kristus. Inilah fenomena berkesenian di gereja.

Memang ada bahaya aktivitas bergereja dengan seni hanya menjadi dekoratif dan seremonial ketika semua ekspresi yang menghasilkan karya material itu tidak didasari pada iman kepada Yesus Kristus. Apapun yang dikreasikan di gereja, mestinya dalam kesadaran dan kepercayaan kepada nilai-nilai yang dikandung oleh Injil Yesus. Di sinilah seni menjadi media ekspresi rasa dan ungkapan spiritualitas.

“Seni” bisa didefinikasikan sebagai hasil cipta dan karsa manusia dari aktivitas manusia kreatif yang berbentuk material atau dipilih untuk menyampaikan ide, emosi, atau bentuk visual yang menarik. “Kata seni dapat merujuk pada seni visual, termasuk lukisan, patung, arsitektur, fotografi, seni dekoratif, kerajinan, dan karya visual lainnya yang mengkombinasikan bahan atau bentuk (Bernadine Barnes, Microsoft Encarta Reference Library 2005, 1993-2004). Seni juga adalah, ”kualitas, produksi, ekspresi. Seni juga adalah sesuatu yang indah, menarik, atau memiliki arti yang lebih dari biasa,” (http://dictionary.reference.com/browse/art).

Hari-hari raya gerejawi, dan juga bergereja dalam aktivitas rutin, dipenuhi dengan segala macam dekorasi dan pernak-pernik. Semua itu adalah sarana ekspresi kepercayaan kepada Sang Ilahi. Berteologi dengan seni tanpa sadar sudah kita praktekkan ketika mengekspresikan kepercayaan itu dengan sarana-sarana yang tampa dan terasa indah yang menggugah emosi.

Wikipedia, The Free Encyclopedia mendefinisikan seni sebagai produk atau proses yang sengaja untuk mengatur sesuatu hal (sering kali dengan makna simbolis) dengan maksud untuk mempengaruhi (siapa saja yang menikmati karya seni). Proses ini terjadi dari indra, emosi, dan intelek. Ini mencakup berbagai macam kegiatan manusia, kreasi, dan cara berekspresi, termasuk musik, sastra, film, fotografi, patung, dan lukisan. Secara tradisional, istilah seni istilah digunakan untuk mengacu pada setiap ketrampilan atau kemampuan mengolah. Umumnya, seni dibuat dengan tujuan untuk merangsang pikiran dan emosi (http://en.wikipedia.org/wiki/Art).

Seni sesungguhnya membutuhkan hati dan rasio. Keduanya tak terpisah. Sebab, hati menyangkut rasa dan rasio terkait usaha mengkontruksi rasa itu dalam sebuah karya yang sifatnya material. Tapi, tidak semua materi yang merupakan hasil imajinasi dan ide itu adalah seni. Sebab, seni harus mengungkapkan keindahan. Hal ini penting dalam berkesenian. Indah di dengar dan dilihat. Tapi, selanjutnya, sesuatu tak akan disebut seni, jika tidak menyampaikan pesan. Dan, inilah aspek fungsional dari seni, yaitu sebagai media untuk mengungkapkan ide, emosi dan juga kepercayaan.

Maka, persoalan berkesenian di gereja bukan hanya bagaimana caranya agar kita dapat mencipta sesuatu agar indah untuk dilihat dan didengar, namun terutama adalah bagaimana pesan yang dikandung oleh karya tersebut bisa bermakna. Sebuah puisi misalnya, tentu tak hanya bahwa sebuah kata yang dirangkai menjadi kalimat indah dan membentuk sebuah syair, namun setiap kata dan kalimat tersebut harus mengandung makna.

Seni juga mengungkapkan konteks pijakan budaya kita. Pohon Natal, arsitektur gereja dengan menaranya, santa claus, serta beberapa simbol di dalam gereja pada banyak hal masih menampilkan apa yang ditinggalkan oleh gereja-gereja Barat. Maka, menjadi keharusan bagi para seniman menginterpretasi makna-makna yang terkandung di dalam kitab suci untuk dikontekstualisasikan dalam konteks kebudayaan kita. Nah, di sini para seniman gereja membutuhkan penghayatan dan pengetahuan yang memadai terhadap kekayaan budaya lokal untuk dikreasikan menjadi karya seni yang kontekstual.

Sebab, seni adalah juga upaya menerjemahkan pesan ke dalam kesadaran setiap manusia, yang diharapkan dapat mempengaruhi si manusia untuk mengambil sikap dalam kehidupannya. Pesan yang dikandung dalam teks misalnya, diramu dalam ide, imajinasi dan emosi kemudian dimaterialkan dalam sebuah karya. Itulah proses pemindahan dan penerjemahan pesan. Dari subjek ke subjek yang lain. Dan, pesan dari sebuah karya hasil seni akan sangat bermakna ketika dia merupakan hasil dialog dengan kenyataan. Seni sangat baik dan tepat untuk menjadi media atau alat kontektualisasi teologi.

Seni adalah sesuatu yang sangat dekat dengan agama (gereja). Kita memahami juga bahwa tulisan-tulisan dalam Alkitab ada hasil karya sastra. Sebab, tulisan-tulisan itu terutama bukan sebagai laporan sejarah melainkan hasil ekspresi dan refleksi manusia-manusia beragama di masa lampau untuk menyampaikan imannya. Tulisan-tulisan itu berupa prosa dan puisi. Di dalamnya kita menemukan keindahan bahasa dan terutama pesan yang penuh makna. Dan, agaknya Alkitab telah membuktikan kepada kita bahwa sebuah karya seni akan dapat bertahan berabad-abad, dan lestari bersama dengan tragedi dan komedi sejarah manusia jika dia mengandung makna dan pesan-pesan yang menghidupkan.

Dan, pesan-pesan itulah yang telah dibawa oleh Yesus Kristus dalam apa yang kita sebut Injil. Injil, atau Kabar Baik itu bermakna pembebasan, pemerdekaan dan keadilan. Dan, nilai-nilai itu telah disampaikan oleh para penulis kita Injil dalam sebuah keindahan bahasa: kata, ungkapan dan kalimat. Para penulis Injil kemudian merefleksikan nilai-nilai itu dalam karya-karya sastra yang sampai hari ini masih kita baca. Karena itulah sehingga Khalil Gibran, penyair Kristen kelahiran Libanon, dalam sebuah ekspresinya menyebut “Yesus, Seorang Penyair”. Tulis Gibran, “Yesus adalah seorang Penyair. Ia mampu melihat dan mencerap apa yang tak dapat kita pahami, dan kata-kata sunyi ada di bibir-Nya. Jarinya sanggup menyentuh segala yang tak terjamah.”

Maka tujuan utama seni dalam gereja adalah untuk menerjemahkan nilai-nilai Injil itu kepada umat manusia yang terus bergulat hebat dengan hidupnya. Seni gereja tidak terutama prestise, seperti yang sering kita saksikan dalam lomba-lomba paduan suara gerejawi, atau misalnya dengan menghiasi gereja dengan benda-benda seni yang mahal-mahal hanya untuk menyatakan gengsi dan kesombongan. Seni adalah keindahan, keunikan dan terutama adalah pesan-pesan yang mendamaikan dan membebaskan. Seni adalah juga media untuk mengakrabkan kita dengan Yesus.

[1] Disampaikan pada Pelatihan Dasar (Peldas) III Congregational Theater Center (CTC) Youth of KGPM di Bukit Horeb Tomohon tgl 28 – 30 Januari 2011.

[2] Penulis, dosen fakultas teologi UKIT, giat di Mawale Cultural Center.

Bapontar

2011-02-14T21:08:00.000-08:00

Bapontar, catatan-catatan perjalananku, yang di dalamnya aku menemukan makna-makna kehidupan....

Cerita Dua Minggu di Jakarta

TIGA jam di atas udara dari Manado ke Jakarta, terasa cukup lama. Pesawat Boeing 737 milik maskapai Lion Air akhirnya mendarat dengan mulus di Bandara Soekarno-Hatta. Hari itu, Senin (4/7). Para penumpang, termasuk saya, segera keluar melalui pintu pesawat melewati lorong belalai menuju ke terminal A1.

Saya tak berlama-lama di terminal. Sudah agak terlambat. Kursus Jurnalisme Sastrawi di Pantau sudah dimulai jam 10.00. Sementara jam di hp saya sudah pukul 12.00.

”Boleh.” Laki-laki itu tampak senang, ada penumpang.

__________________________________________

Sebuah Ziarah Kultural ke Halmahera Utara

Oleh: Denni Pinontoan

Udara, Laut dan Darat yang Menantang

__________________________________________

Ada Rasa Damai di Tepi Danau Poso

(catatan perjalanan pluralisme di Palu-Poso dan Siuri Tentena)

Oleh: Denni Pinontoan

Kawangkoan yang Aku Kenal

Kawangkoan: Dari Kacang Sangrai sampai Ragey Tersedia

__________________________________________

Pasar Tradisional Tomohon : Berbelanja sambil Menikmati Keragaman Hasil Sumber Daya Alam

Cirita dari Bobara Bakar, Bagea, Sampe Salak Tagulandang

Kaum Muda Gereja dalam Tantangan dan Peluang Globalisasi[1]

2010-12-06T18:27:00.000-08:00

Hari ini, bicara ”globalisasi’ bukan lagi sesuatu yang elitis. Manusia dari pedalaman Tanah Minahasa sampai di kota besar New York, atau dari ruangan ini sampai di Sturbucks Coffe di Jakarta, tanpa menyebut kata itu, kita sudah menjadi bagian dari globalisasi, baik sebagai korban atau telah ikut berpartisipasi di dalamnya. Dari kaum muda yang hobi seni sampai yang memusatkan perhatiannya pada panggilan iman, seperti saudara-saudari ini, kita semua ada dalam globalisasi itu. Sehingga, sangat tepatlah jika dalam Latihan Kepemimpinan Pemuda Gereja (LKPG) ini, kita bicara topik ”globalisasi.”

Kepentingannya, antara lain, pertama kita mendapat pengetahuan dan wawasan apa dan bagaimana ”globalisasi” itu, yang dengannya kita tahu tantangan dan mengerti peluangnnya. Kedua, ”globalisasi” adalah konteks di mana kita, kaum muda gereja, mengimplementasikan panggilan bergereja. Sehingga, rumusan pemikiran teologis dan aksi bergereja kita dapat menyentuh konteks. Ketiga, kita dapat mengerti di mana posisi kita di era ini.

Tulisan ini adalah catatan pengantar untuk diskusi mengenai ”Kaum Muda Gereja dan Globalisasi”. Diharapkan, dengan diskusi ini dapat menjawab problematika kaum muda gereja berhadapan dengan tantangan globalisasi.

Pengertian dan Fenomena Globalisasi

Globalisasi dalam arti literal adalah proses transformasi fenomena lokal atau regional menjadi lebih global. Hal ini dapat digambarkan sebagai suatu proses dimana masyarakat dunia bersatu menjadi sebuah masyarakat tunggal dan berfungsi bersama. Proses ini merupakan kombinasi dari kekuatan ekonomi, teknologi, sosial budaya dan politik. Term ”globalisasi” juga sering digunakan untuk merujuk kepada globalisasi ekonomi, yaitu, integrasi ekonomi nasional ke dalam ekonomi internasional melalui perdagangan, investasi langsung asing, arus modal, migrasi, dan penyebaran teknologi.[3] Dictionary.com mendefinisikan globalisasi sebagai:

1. proses yang memungkinkan pasar keuangan dan investasi beroperasi secara internasional, terutama sebagai akibat dari deregulasi dan komunikasi yang meningkat.

2. munculnya pasar dunia tunggal yang didominasi oleh perusahaan multinasional, yang mengarah ke kapasitas berkurangnya peran pemerintah nasional dalam mengendalikan ekonomi dalam negeri. Fenomena ini sudah dimulai sejak tahun 1980-an.

3. proses dimana sebuah perusahaan, dll, memperluas untuk beroperasi secara internasional.[4]

Para pakar, seperti Tom G. Palmer dari Cato Institute mendefinisikan "globalisasi" sebagai penurunan atau penghapusan batas negara melalui penerapan bursa lintas batas dan sistem global yang semakin terintegrasi serta produksi yang kompleks yang menghasilkan pertukaran. Thomas L. Friedman berpendapat, perdagangan global, outsourcing, supply-chaining, dan kekuatan politik telah mengubah dunia secara permanen untuk kedua kalinya, yang bisa lebih baik atau lebih buruk. Ia juga berpendapat bahwa laju globalisasi adalah mempercepat dan akan terus memiliki dampak yang tumbuh di organisasi dan praktek bisnis. Noam Chomsky berpendapat bahwa kata globalisasi juga digunakan dalam pengertian doktrinal, untuk menggambarkan bentuk globalisasi ekonomi neoliberal.

Herman E. Daly berpendapat bahwa kadang-kadang istilah internasionalisasi dan globalisasi digunakan secara bergantian tetapi ada perbedaan yang sedikit formal. "Internasionalisasi" merujuk pada pentingnya perdagangan internasional, hubungan, perjanjian, dll. Internasional berarti antara atau antar bangsa. "Globalisasi" berarti penghapusan batas-batas nasional untuk tujuan ekonomi, perdagangan internasional (diatur oleh keunggulan komparatif) menjadi perdagangan antar-regional (diatur oleh keuntungan absolut).[5]

Bank Dunia mendefinisikan globalisasi sebagai proses integrasi ekonomi dan masyarakat melalui arus informasi, ide, aktivitas, teknologi, barang, jasa, modal, dan manusia antarnegara. Menurut Wikipedia Ensiklopedi Bebas: ”Globalisasi adalah sebuah istilah yang memiliki hubungan dengan peningkatan keterkaitan dan ketergantungan antarbangsa dan antarmanusia di seluruh dunia melalui perdagangan, investasi, perjalanan, budaya populer, dan bentuk-bentuk interaksi yang lain sehingga batas-batas suatu negara menjadi semakin sempit. Globalisasi adalah suatu proses di mana antarindividu, antarkelompok, dan antarnegara saling berinteraksi, bergantung, terkait, dan mempengaruhi satu sama lain yang melintasi batas negara.”[6]

Globaliasasi adalah istilah teknis untuk proses berintegrasinya masyarakat dunia menjadi tunggal, homogen dalam cara pikir, yang terjadi melalui sistem perdagangan lintas batas, politik luar negeri negara-negara adikuasa/kapitalis dan kemajuan teknologi informasi. Secara historis, proses ini sudah cukup lama, dimulai ketika Jalur Sutra[7] terbuka untuk menghubungkan Asia (China) dengan kekaisaran Romawi mulai abad 2 SM. Dalam perkembangannya, beberapa jalur perdagangan melalui laut, memungkinkan beberapa peradaban di masa selanjutnya, seperti Arab dengan Islamnya (yang berhasil menguasai wilayah Indus sampai Andalus), kemudian abad ke 16 Portugis/Spanyol, kemudian Belanda dan Inggris (abad 17 sampai awal abad 20) menjelajahi dan menaklukan beberapa wilayah dunia. Minahasa sendiri, sudah masuk ke perdagangan global sejak bangsa Portugis/Spanyol datang menginjakkan kakiya di pelabuhan Manado, Kema dan Amurang. Kekristenan pun dimungkinkan menyebar, termasuk masuk ke Minahasa oleh karena adanya perdagangan global tersebut. Jadi, GMIM sebenarnya secara historis adalah buah dari globalisasi itu.

Thomas L. Friedman berpendapat, dunia mulai menjadi datar ketika perang dingin berakhir. Di saat itulah dunia bersepakat untuk tunduk pada satu sistem yaitu kapitalisme. Dunia modern, kemudian melahirkan evolusi teknologi informasi. Karena itu muncullah penemuan PC (personal computer), internet pun mendunia. [8] Sebelumnya, para futurolog, sperti John Naisbit dan Alfin Tofler sudah memprediksikan berakhirnya era industri abad 20 menuju era informasi yang semakin jelas di awal abad 21 ini.

Terkini, globalisasi di bidang ekonomi dan politik telah memberi pengaruh sampai ke perubahan kebudayaan dan pola pikir masyarakat dunia. Kemajuan teknologi- informasi yang kian pesat telah memungkinkan menyebarnya nilai-nilai dan ideologi satu lokus ke lokus-lokus yang lain. Gaya hidup sebuah lokus, budaya populer, pemikiran dan doktrin begitu cepat menyebar dengan bantuan handphone, internet dengan berbagai layanannya seperti situs jejaring sosial Facebook, dan TV Kabel (Parabola). Kota-kota kecil atau besar ditandai dengan berdirinya mall-mall dan restoran-restoran cepat saji antara lain seperti KFC, McDonald, Pizza Hut, yang kesemuanya itu bukan hanya persoalan ”perut” tapi juga gaya hidup yang semakin tersentralisasi.

Dengan semakin canggihnya alat-alat informasi, seperti sistem teleconference manusia yang berbeda jarak bisa bertemu muka dengan muka meski hanya sebatas gambar bergerak. Dalam kekristenan ini memberi pengaruh dengan semakin merebaknya ”Gereja TV”, yaitu para pengkhotbah yang menggunakan televisi sebagai media menyampaikan ”firman Tuhan.” Berita firman memang semakin mudah tersebar, tapi konsekuensinya adalah kehilangan sentuhan pastoral dalam pelayanan firman. George Ritzer menyebut globalisasi sebagai sebuah kehampaan. Perjumpaan kita di era globalisasi ini adalah perjumpaan semu.

”The World is Flat”, ujar Thomas L Friedman. Dunia seolah-olah tak ada lagi batas. Antara Utu, Alo, Keke, dengan George, Chelse, Jurgen, atau Suprapto, Inem, dan lain sebagainya adalah manusia-manusia di sebuah dusun kecil bernama bumi. Kemajuan teknologi dan informasi serta perdagangan antara negara, telah membuat dunia ini menjadi datar. Saling tukar informasi, pengetahuan, juga doktrin (baik atau buruk) semakin mudah dan cepat menyebar. Ini tantangan, tapi juga menyimpan peluang.

Kaum Muda Gereja dalam Tantangan dan Peluang Globalisasi

Globalisasi telah menyejarah. Meskipun, tampaknya, globalisasi adalah proses sengaja untuk penguasaan ekonomi dan politik oleh negara-negara kapitalis. Kaum muda gereja yang sementara berada ada dalam realitas sejarah itu, adalah orang-orang muda, yang sementara berada dalam dunianya yang dinamis, kreatif, inovatif, suka tantangan dan hal-hal yang baru. Meski secara psikologis kaum muda gereja mencirikan itu, namun, identitas yang mestinya menjadi spiritnya adalah nilai-nilai kekristenan.

Kaum muda Kristen, idealnya adalah orang-orang muda yang dengan komitmen penuh, tapi kreatif dan inovatif ikut ambil bagian menjadi media atau agen untuk menjalankan misi Allah (Missio Dei), yaitu menghadirkan tanda-tanda kerajaan Allah di muka bumi ini. Apa tanda-tanda kerajaan Allah itu? Dalam refleksi iman, tanda-tanda kerajaan Allah itu berupa keadilan, kebenaran dan panggilan kemanusiaan. Itulah yang kita sebut-sebut dengan ’syalom”, damai sejahtera untuk sekalian alam ini.

Globalisasi, pada banyak hal mengancam situasi yang damai dan nyaman penghuni dunia ini. Pertarungan politik-ekonomi global, menyebarnya ide-ide dan gagasan-gagasan serta doktrin negara-negara maju yang kapitalistik telah berdampak pada pe(ke)miskinan dan ancaman kerusakan lingkungan hidup pada masyarakat dunia ketiga (termasuk kita di Asia dan Indonesia terlebih khusus). Perubahan kebudayaan, cara pikir dan paradigma yang khas lokal, membawa konsekuensi berubahnya pola hidup, yang cenderung menjadi konsumeris, hedonis dan gila kekuasaan. Gereja pun muda dikomersialisasi. Hal ini tentu memberi dampak pada kehidupan keagamaan atau religiusitas. Gereja yang merupakan perkumpulan orang-orang yang percaya kepada Yesus Kristus, mau atau tidak mau, sadar atau tidak sadar ada dalam pengaruh globalisasi yang menyebarkan ide-ide dan gagasan-gagasan itu.

Tapi, globalisasi sesungguhnya sudah menjadi kenyataan. Masyarakat penghuni bumi sudah terlanjur diintegrasikan oleh kuasa politik dan ekonomi yang menaklukan itu. Makanya, jika kaum muda diam, maka peradaban dan kehidupan keagamaan kita akan tergilas oleh arus kuasa itu. Melawan globalisasi mungkin tidak efektif langsung menerjang kuasa-kuasa itu. Barangkali kita perlu membuat ”arus balik”, yaitu mengglobal dari lokus kita atau menunggangi globalisasi untuk survive menggapai masa depan.

Nilai-nilai Injil yang mengandung keadilan, kebenaran, kesetaraan serta kemanusiaan adalah spirit untuk menghadang dehumanisasi kuasa globalisasi. Kaum muda silakan masuk ke dalam arus globalisasi itu, tapi ingat spirit kita adalah kasih yang menembus batas perbedaan dan tanpa pamrih. Visi kita adalah untuk hidup yang ”syalom” atau damai sejahtera. Kaum muda Kristen yang sudah di dalam arus globalisasi itu setidaknya harus memiliki kualitas hidup yang Injili, yaitu: inklusif tapi idealis, kreatif, inovatif, cerdas, sehat jasmani dan rohani. Niscaya, dengan kualitas hidup seperti itu kaum muda Kristen bisa ’bertarung’ dan mengambil bagian mengerjakan misi Allah untuk hidup yang damai sejahtera.

Epilog

Dalam tantangan dan peluang globalisasi ini, kaum muda terpanggil untuk merefleksikan hidup mudanya dalam usaha mengambil bagian untuk menghadirkan tanda-tanda kerajaan Allah itu. Secara teologis, Allah berkehendak agar kaum muda tidak menyia-nyiakan hidup mudanya untuk hal-hal yang tidak berkualitas. Kaum muda terpanggil untuk memaknai usia mudanya untuk kebaikan dan kebenaran. Sebab Tuhan menilai kehidupan kita (Pkh. 11: 19). Dalam Timotius: 2:22 jelas sekali disebutkan panggilan itu: ”Sebab itu jauhilah nafsu orang muda, kejarlah keadilan, kesetiaan, kasih dan damai bersama-sama dengan mereka yang berseru kepada Tuhan dengan hati yang murni.”

Usia muda adalah masa di mana kaum muda diberi kesempatan untuk berkarya dan mengabdikan hidupnya untuk kehidupan bersama yang lebih baik. Yeremia dipanggil dan diutus Tuhan di saat usianya masih sangat muda. Yeremia dipanggil untuk mengabdikan hidupnya bagi pembaruan hidup bersama (Yeremia 1:4-19). Bahkan, menurut Alkitab, kewibawaan kaum muda tampak dari kualitas hidupnya yang menjadi teladan bagi orang-orang percaya, dalam perkataan, tingkah laku yang mencirikan kasih, kesetian dan kesucian (1 Tim 4:12).

Yesus di masa mudanya adalah seorang yang sangat cerdas dan berhikmat. Memang ada masa yang tidak dicatat oleh Alkitab, masa justru di mana Yesus melewati masa mudanya. Tapi penulis Injil Lukas mencatat perkembangan Yesus menuju masa muda: "Lalu Ia (Yesus) pulang bersama-sama mereka (orangtua-Nya) ke Nazaret; dan Ia tetap hidup dalam asuhan mereka. ... Dan Yesus makin bertambah besar dan bertambah hikmat-Nya dan besar-Nya, dan makin dikasihi oleh Allah dan manusia" (Lukas 2:51-52). Teladan masa muda Yesus bagi kita adalah hikmat yang dimiliki-Nya yang membuat ia dikasihi oleh Allah dan sesama manusia. Dan terutama, alkitab menyaksikan bahwa Yesus memenuhi panggilan Allah untuk tugas menyelamatkan dunia ketika Dia masih muda.

Panggilan kaum muda gereja di era globalisasi ini adalah tanggung jawab menghadirkan nilai-nilai kehidupan yang terbuka/pluralis, egaliter, konstruktif, humanis, idealis, pro keadilan dan kebenaran, serta kreatif dan inovatif mengusahakan/mengolah sumber daya alam; dan memberdayakan fasilitas-fasilitas tekonologi yang semakin canggih untuk kemanusiaan. Ituah nilai-nilai Injil dalam interpretasi kita di era globalisasi ini.

Kuranga-Tomohon,

Minggu Advent Pertama

(Kamis, 2 Desember 2010)

[1] Disampaikan pada Latihan Kepemimpinan Pemuda Gereja (LKPG) Wil. Tompasobaru I, di Jemaat ”Maranatha” Tambelang, Sabtu, 4 Desember 2010.

[2] Dosen Fakultas Teologi UKIT, dan aktif di Mawale Cultural Center.

[3] “Globalization” http://dictionary.reference.com/browse/globalization (download 1 Desember 2010).

[4] Ibid.

[5]Ibid.

[6]“Globalisasi”, http://id.wikipedia.org/wiki/Globalisasi

[7] Jalur Sutra (The Great Silk Road) merupakan alur perdagangan para pedagang sejak abad ke-2 sebelum Masehi sampai dengan abad 16 Masehi. Jalur yang sangat terkenal ini menghubungkan Cina dan Kerajaan Romawi sepanjang 7.000 kilometer lebih. Dinamakan jalur sutra karena barang utama yang diperdagangkan lewat jalur ini awalnya adalah sutra Cina. Namun seiring waktu barang yang diperdagangkan berkembang perhiasan, emas, besi, dan lainnya. Rute utama jalur ini melalui bagian tengah Cina melalui pegunungan Thien San, Asia Tengah, Afghanistan, Iran, bagian pantai Mediterrania, Afrika Utara, menuju Eropa. Para pedagang melewati jalur ini dengan kereta kuda. Merekalah yang diyakini memberikan pengaruh penting bagi perkembangan kehidupan modern Asia dan Eropa di segala bidang. Jalur ini begitu penting sebagai urat nadi ekonomi, budaya, bahkan politik pada Abad Pertengahan.

[8] Thomas L. Friedman, The World is Flat, Sejarah Ringkas Abad ke-21, (Terj. Dian Rakyat, Jakarta, Oktober 2006).

Identitas: “Aku” di antara “Yang Lain”

2010-10-06T00:06:00.000-07:00

“Aku” sesungguhnya pada saat yang sama adalah “yang lain” dalam sebuah perjumpaan. Sebaliknya “yang lain” dalam dirinya sesungguhnya juga adalah “aku”. Sehingga yang berjumpa dalam ruang publik, sebenarnya “aku” dan “aku”. Tapi, ”aku” yang saling berjumpa itu tidaklah polos. Kebudayaan yang awalnya dikontruksi oleh manusia, setelah kebudayaan itu dominan dan merasuk kesadaran, maka giliran kebudayaan yang mengkontruksi manusia. Cara pikir, bertindak dan berbicara ”aku” ini adalah apa yang menjadi nilai dan norma kebudayaan.

Fakta bahwa ruang publik kita terdiri dari beragam agama, budaya, kelompok politik dan sosial sebagai institusi-institusi kebudayaan. Manusia yang mengkonstruksi kebudayaan itu, sadar atau tidak dia kemudian dikontruksi oleh institusi-institusi itu. Seorang bisa menjadi baik, karena dia memaknai nilai-nilai kebudayaan yang bernilai baik. Sebaliknya, seorang menjadi jahat, karena dia salah atau dengan sengaja memahami nilai kebudayaannya untuk kepentingan jahat. ”Aku” dalam kebudayaan sesungguhnya adalah pribadi yang tidak lagi bebas. Pun ketika seseorang muak atau benci dengan institusi agama atau budayanya, jalan satu-satnya adalah membentuk institusi agama dan budaya sendiri. Ketika itu terjadi, maka ”aku” pun akan berada dalam hubungan yang dialektis dengan institusi baru bikinannya itu.

Manusia-manusa beginilah yang berjumpa dalam dunia yang semakin majemuk ini. Perjumpaan manusia yang berbeda agama, budaya atau kepentingan politik serta ekonomi adalah sebuah keniscayaan. ”Aku” harus mengambil bagian atau menjadi bagian dari perjumpaan itu. Jika tidak, ”aku” ini tidak akan mempribadi. Sebab, perjumpaan di ruang publik justru adalah ajang personifikasi diri. Perjumpaan itulah dunia nyata, dunia sesungguhnya. Dan dunia nyatalah ini yang mempersonifikasi ”aku” sebagai manusia.

Karena perjumpaan adalah ajang personifikasi diri, maka mestinya jangan sampai ”aku” melebur menjadi bukan ”aku” lagi. Justru, perjumpaan itu, secara alamiah atau dengan terpaksa, mensyaratkan adanya ”aku” dan ”aku”. Jika yang terjadi adalah peleburan, maka bukanlah lagi perjumpaan namanya. Tapi, peleburan sering menjadi cara para rezim untuk menciptakan ”monster”. Peleburan yang terpaksa itu dapat menciptakan ”aku” yang besar dan tunggal. Dan ”aku” yang besar dan tunggal ini berbahaya. Dia bisa menjadi monster pemangsa ”yang lain”.

Namun, perjumpaan tanpa peleburan, yang mungkin bisa kita sebut sebagai akulturasi itu dapat menghasilkan ”aku” yang hibrid.”Aku” yang hibrid, mungkin saja sesuatu yang terjadi tanpa kita sadari, dan pun bila kita sadari, itu sesuatu yang tidak bisa ditolak. Inilah hasil dari sebuah perjumpaan itu. Sesungguhnya, tidak ada yang salah dengan hibridasi ini. Sebab, perjumpaan adalah ajang saling belajar, meniru, memberi isi dan berbagi. Pada kenyataannya, budaya adalah dinamis. Budaya bahkan terbentuk dalam perjalanan waktu dan perjumpaannya dengan zaman.

Apakah dengan menjadi ”aku” yang hibrid, maka kita kehilangan identitas? Saya kira tidak, jika kita memaknai kebudayaan adalah dinamis. Jadi, apa identitas itu jika ”aku” hibrid adalah kewajaran? Nah, inilah soal kita. Ini menjadi soal, mungkin karena di nalar kita memahami bahwa ”identitas” adalah warisan masa lalu saja atau dia turun dari langit. Jika budaya itu dinamis karena sejarah kita terus bergerak, maka ”identitas” kita tentu jika dinamis. Apakah ini sama dengan merelativisir identitas? Jika ”aku” berada dalam ruang dan waktu yang tetap, maka jawabannya, ya. Tapi, maukah kita berada dalam ruang dan waktu yang tetap? Jawabannya bukan mau atau tidak tapi, kita memang tidak punya pilihan. ”Aku” berada dalam ruang dan waktu yang dinamis. Mungkin itulah hukum alamnya.

Jika begitu, apa identitas ”aku” yang menerima ruang dan waktu yang dinamis sebagai sebuah keniscayaan? Identitas tidak turun dari langit. Dia hasil kebudayaan juga. Dengan demikian, identitas adalah juga konstruksi manusia, karena dalam kebudayaan manusia mengidentifikasi dirinya. Dan, identitas ”aku” tercipta dalam perjumpaan dengan ”yang lain”. Mungkin tak berlebihan, bila saya katakan, kualitas seseorang sesungguhnya diuji dan dinilai dalam ruang perjumpaan itu. ”Identitas” adalah ”aku” di antara ”yang lain.”

Kuranga, beberapa menit sebelum HUT GMIM Bersinode ke-76

Pluralisme Tidak Sama dengan Relativisme:

2010-08-17T20:58:00.000-07:00

Perspektif Kristen Protestan

Oleh Denni Pinontoan

Prolog
Sebenarnya agak sulit membicarakan “pluralisme” jika yang diminta adalah: “dari perpsepktif Kristen Protestan”. Mungkin akan muncul pertanyaan, “dari perspektif Kristen Protetstan yang mana? Bukankah Kristen Protestan itu terdiri dari beragam denominasi?” Benar, Kristen Protestan itu justru plural di dalamnya dan menyimpan masalah dengan pluralitas itu. Tapi, agar diskusi kita tidak bias ke persoalan pluralitas internal, maka saya memilih untuk membatasi ulasan ini pada Kristen Protestan yang mainstream. Itupun hanya akan melihat kecederungan-kecenderungan yang mengemuka dalam kerja berteologinya merespon realitas kemajemukan Suku, Agama, Ras dan Antar Golongan (SARA). Selebihnya adalah refleksi saya sebagai seorang Kristen Protestan terhadap realitas kemajemukan (pluralitas) yang merupakan bagian dari kehidupan beragama.

Pluralitas, Kenyataan Sejarah Manusia
Keberagaman atau realitas plural (pluralitas) adalah sesuatu yang bersama-sama dengan sejarah perjalanan peradaban manusia. Agama-agama dalam cerita penciptaannya, menyakini bahwa sumber kehidupan ini bersalah dari yang satu, yaitu dari “Yang Transendental”. Dalam Alkitab dan Al Qur’an disebutkan bahwa manusia diciptakan oleh Tuhan Allah, sebagai Yang Satu, asal kehidupan manusia. Dalam agama Hindu, diyakini bahwa kehidupan di dunia ini, pada mulanya mengalir dari Sang Brahman. Kong Hu Cu juga memahami bahwa kehidupan ini berasal dari kesempurnaan antara Yin dan Yang yang disebut Tai Ji. Agama-agama lokal Nusantara menyakini bahwa kehidupan ini berawal dari Kekuasaan Yang di Atas. Para ilmuwan pun berpendapat bahwa asal manusia adalah satu tempat kemudian mereka menyebar ke seantero dunia seperti yang kita alami sekarang.

Kehidupan yang beragam ini, asalnya dari “Yang Satu” itu, setidaknya demikian kalau kita berangkat dari cerita-cerita penciptaan menurut agama-agama. Dalam wujud kehidupan semua itu menjadi beragam. Manusia berbudaya: berkreasi, berinovasi dengan nalar dan hati. Dalam kebudayaan manusia mengidentifikasi dirinya melalui sistem nilai dan lembaga-lembaga yang dia cipta berdasarkan nalar dan hatinya, yaitu: ekonomi, politik, sosial dan agama. Di situlah pluralitas melembaga. Kemajemukan sepertinya menjadi bagian dari usaha manusia untuk terus “mem-berada-kan” dalam dunia ini.

Manusia memproduksi kebudayaan yang berbeda-beda itu, yang kemudian kedalamnya dia mengidentifikasi dirinya. Membangun kebudayaan sama dengan membangun kehidupan. “Karena manusia adalah makhluk yang menciptakan kebudayaan dan mampu melakukan transformasi diri secara kreatif, mereka tidak dapat mewarisi satu sifat yang sama dengan cara pandang seperti binatang.”

Di suatu masa yang oleh Karl Jasper disebut “Zaman Aksial”, kira-kira tahun 800-200 sebelum masehi, hadir sebuah perubahan yang cukup mendasar dalam sejarah peradaban manusia. Pemikiran-pemikiran revosioner muncul hampir secara bersamaan di berbagai belahan bumi, di China, India, dan di Barat (lewat pemikiran-pemikiran klasik sejumlah filsuf Yunani Kuno). Pemikiran-pemikiran filsafat dan keagamaan muncul dan memberi pengaruh besar bagi peradaban manusia, saat itu dan hingga sekarang. Di masa itu, Khong Hu Cu tampil dengan pemikiran etika-moral-religiusnya. Demikian juga Hindu mencapai tingkat metaphorsisnya yang tinggi, yaitu dengan lahirnya agama Budha.

Inilah zaman yang memberi dasar bagi perkembangan pemikiran filsafat dan keagamaan dunia modern sampai hari ini. Di masa itu, bangkitnya Platonisme, yang kemudian memberi pengaruh besar terhadap dunia Barat dan kekristenan baik melalui pemikiran sekuler sepanjang Abad Pertengahan dan sampai Renaisans. Buddhisme, di India, yang didirikan oleh Siddhartha Gautama, atau Buddha, yang hidup pada periode ini; penyebarannya dibantu oleh Asoka, yang hidup di akhir periode. Di Cina, Konfusianisme muncul selama era ini, di mana ia tetap pengaruh yang mendalam pada kehidupan sosial dan keagamaan. Zoroastrianisme, juga berkembang di masa ini.

Zaman ini hidup para penulis Upanishad, Lao Tzu, Homer, Socrates, Parmenides, Herakleitos, Thucydides, Archimedes, Elia, Yesaya, Yeremia, dan Deutero-Yesaya. Socrates, Konfusius dan Siddhartha Gautama disebut Jaspers sebagai manusia-manusia yang menjunjung tinggi nilai-nilai luhur dan keteladanan. Pemikiran tokoh-tokoh ini telah memberi pengaruh sepanjang sejarah manusia dalam merefleksikan kehidupannya.

Pluralitas pemikiran dan keyakinan agama akhirnya melembaga dalam ideologi dan agama-agama. Kristen dan Islam yang muncul belakangan sudah tentu bagian dari apa yang telah dibangun di zaman aksial itu. Bahkan, reformasi Luther abad 16, yang kemudian melahirkan agama Kristen Protestan, dan menyusul kelahiran beragam denominasi gereja dalam agama itu, merupakan dari proses tranformasi pemikiran keagamaan dari zaman ‘emas” peradaban yang mengambil bentuk sesuai konteks.

Namun, Eropa misalnya pernah tunduk pada satu sumber klaim kebenaran, baik agama maupun politik. Abad pertengahan, abad di mana gereja Kristen terlembaga sedemikian rupa, dan cenderung mengidiologisasi sistem nilai keagamaan menjadi absolute. Padahal, nilai gereja sebenarnya berangkat dari Injil yang sebenarnya bermakna pembebasan dan pemerdekaan. Abad ini menggejala apa yang Parekh sebut sebagai “Monisme Moral”, atau suatu cara pandang menunggalkan jalan hidup, yang harus menjadi rujukan nilai, sebagai sesuatu yang paling manusiawi dan paling benar, di luar jalan itu, dianggap tidak utuh dalam pengertian mereka kekurangan akan hal itu. “Monisme Kristen didasarkan secara teologis, berjalan beriringan dengan monisme religius atau keyakinan bahwa agama Kristen sendiri merepresentasikan agama yang “satu dan benar”.

Reformasi abad 16 telah melahirkan era modern. Rasionalisasi dan sekalurisasi menggejala dalam kehidupan masyarakat di Eropa. Kebebasan menghasilkan plurisasi dalam berbagai bidang. Ini sangat berbeda dengan zaman pra Reformasi yang semua berpusat pada gereja. Gereja Protestan yang lahir dari semangat reformasi itu di kemudian hari terpecah-pecah dalam berbagai macam denominasi. Steve Bruce mengatakan, “…agama yang dibentuk melalui Reformasi Protestan pada abad ke-enam belas sangat rentan akan perpecahan karena agama menggeser peran lembaga gereja sebagai sumber kewenangan antara Tuhan dan manusia.” Ada kebebasan, menjadi plural, tapi di pihak lain ini menyimpan masalah.

Pluralisasi tahap berikut adalah buah dari modernisasi. Bruce berpendapat, laju modernisasi telah membawa serta berkembangnya keragaman budaya melalui tiga cara. Pertama, perpindahan penduduk membawa bahasa, agama, dan nilai sosial mereka yang berpindah tersebut. Kedua, perluasan wilayah kekuasaan menjadikan kelompok baru masuk ke dalam negara tersebut. Ketiga, bersamaan dengan keragaman budaya tersebut adalah terciptanya kelas-kelas dan fragmentasi kelas seiring berkembangnya ragam kepentingan.

Pluralisme, Anti Penunggalan dan Relativisme
Istilah “pluralisme”, berbeda dengan istilah “pluralitas”, meski “pluralisme” berangkat dari kenyataan plural. Pluralisme menunjuk pada cara pikir, paradigma atau sikap yang menghargai dan memberi ruang terhadap perbedaan (kemajemukan). Pluralisme mensyaratkan keterbukaan, keseteraan dan pengakuan di antara yang berbeda itu. Pluralisme sama sekali tidak dalam pemahaman bahwa semua agama saja (relativisme). Sebab, syarat dari pluralisme adalah adanya perbedaan, bahkan pluralisme bermaksud menjaga perbedaan agar tidak menjadi seragam dan juga tidak saling berbenturan. Perjumpaan antara yang berbeda, dalam paradigma pluralisme mestinya terjadi secara harmonis, dan dengannya terbangun kesadaran bersama dalam memaknai hidup.

Wikipedia mendefinisikan “Pluralisme agama” sebagai sebuah konsep yang mempunyai makna yang luas, berkaitan dengan penerimaan terhadap agama-agama yang berbeda, dan dipergunakan dalam cara yang berlain-lainan pula: “Sebagai pandangan dunia yang menyatakan bahwa agama seseorang bukanlah sumber satu-satunya yang eksklusif bagi kebenaran, dan dengan demikian di dalam agama-agama lain pun dapat ditemukan, setidak-tidaknya, suatu kebenaran dan nilai-nilai yang benar.” “Sebagai penerimaan atas konsep bahwa dua atau lebih agama yang sama-sama memiliki klaim-klaim kebenaran yang eksklusif sama-sama sahih. Pendapat ini seringkali menekankan aspek-aspek bersama yang terdapat dalam agama-agama.”

Belakangan para sarjana memperkenalkan istilah “multikulturalisme. Istilah ini muncul di beberapa negara yang kemudian mengalami pluralitas, seperti Amerika, Kanada dan Ausralia sejak kira-kira tahun 1970-an. Istilah ini merupakan reaksi atas “penunggalan” kebenaran yang bersama dengannya adalah penunggalan kultur. Multikulturalisme adalah tanggapan normatif terhadap kenyataan keanekaragaman atau perbedaan yang dilekatkan secara kultural. Hal ini terkait dengan hak kultural dan identitas dalam sebuah komunitas yang beragam. Dominasi satu kebenaran budaya, merupakan persoalan bagi para multikuturalis. Multikulturalisme memahami bahwa perbedaan tersebut bukan sesuatu yang harus terhubung dalam ikatan-ikatan subjek dan objek, atau antara yang mayoritas dengan kekuasaannya yang hegemonik, dengan minoritas yang tersubordinasi dalam hubungan yang timpang tersebut.

Baik pluralisme maupun multikulturalisme sama-sama merupakan penolakan terhadap usaha menunggalkan kebenaran atau penunggalan kebudayaan. Dalam pemahaman kritis, bahwa susunan masyarakat itu dibeda-bedakan berdasar pada kekuasaan. Kelompok masyarakat yang minoritas secara demografis dan politik sering didominasi oleh kelompok masyarakat yang mayoritas secara demografis dan politik. Paling dekat contoh tersebut adalah realitas keanekaraman di Indonesia. Multikulturalisme, tidak hanya berakhir pada pemberian penghargaan dan pengakuan, tapi juga tindakan-tindakan dan aksi-aksi dalam memperjuangkan kesetaraan di antara yang berbeda tersebut.

Dominasi dan hegemoni kebenaran yang berangkat dari konstruksi agama dan kultural menjadi fokus perhatian dari pluralisme dan multikulturalisme. Asumsinya bahwa, perbedaan adalah realitas, sehingga penyeragaman dan peleburan adalah pengingkaran terhadap realitas tersebut. Masing-masing yang berbeda dipahami memiliki keunikan dan haknya untuk bereksistensi. Dengan demikian pluralisme dan multikulturalisme adalah cara pikir atau paradigma yang menegaskan adanya perbedaan tersebut. Sebaliknya, relativisme (mengangap bahwa agama dan budaya-budaya sama saja) atau penyeragaman sangat bertentangan dengan idealisme pluralisme dan multikulturalisme tersebut.

Pluralisme dan multikulturalisme, meski pada beberapa hal berbeda, tapi prinsip dasarnya adalah pengakuan terhadap adanya perbedaan tersebut. Dengan adanya pengakuan tersebut, maka masing-masing pihak yang berbeda berada dalam posisi yang setara. Dalam posisi yang setara inilah perbedaan justru menjadi kekuatan, bukan ancaman. Sebab dengannya, maka masing-masing yang berbeda dapat duduk bersama, berdialog, dan merumuskan komitmen bersama. Komitmen bersama tersebut dalam bentuk aksi memperjuangkan keadilan, kesetaraan dan pembaharuan tata masyarakat yang terus menerus.

Pluralisme Sebagai Respon Iman Atas Pluralitas
Modernisasi Barat memang telah melahirkan pluralisasi dalam beragam hal. Namun, di Timur, sebelum itu agama-agama juga beragam. Ada Hindu dan Budha di India, Kong Hucu dan Tao di Cina, kemudian Islam di Arab. Bersama keragaman agama adalah keragaman budaya yang saling kait-mengkait. Di Nusantara, sebelum agama-agama ini masuk, agama-agama asli sebanyak suku bangsa yang ada. Ketika agama-agama dari luar tersebut masuk, di tambah Kristen, maka semakin beragamlah Nusantara, sampai hari ini.

Kenyataan plural inilah yang mau tidak mau harus direspon oleh agama-agama. Sebab, kenyataan pluralistis ini juga mengandung masalah. Khusus agama Kristen dalam memandang agama-agama lain, paling tidak berkisar di tiga sikap. Sikap pertama, mengakui kenyataan plural tersebut namun dengan sikap curiga dan bahkan mengembangkan pemikiran keagamaan yang merendahkan agama-agama lain (sikap eklusif). Kedua mengakui keragaman tersebut, memberi penghargaan dan penghormatan, namun masih terdapat kecenderungan sikap menundukkan kebenaran agama-agama lain di atas keyakinan kebenaran agama sendiri (sikap inklusif). Ketiga, sikap yang menghargai dan mengakui keberagaman dan dengannya berusaha melakukan refleksi teologis untuk menghasilkan sebuah respon iman atas kenyataan tersebut (sikap pluralis dialogis/pluralisme).

Kenyataan perbedaan atau keragaman suku, agama, ras di kalangan gereja-gereja Protestan di level internasional secara teologis setidaknya sudah digumuli sejak Konferensi Pekabaran Injil Sedunia di Edinburgh tahun 1910, kemudian di Yerusalem tahun tahun 1928 dan Tambaran tahun 1938. Meski pembahasan-pembahasan agama dan kebudayaan-kebudayaan lain masih dalam konteks penginjilan tradisional, namun perjumpaan-perjumpaam para gereja dengan beragam agama dan budaya telah menuntut sikap-sikap teologis.

Paradigma misi gereja-gereja Barat yang memandang agama dan kebudayaan lain sebagai objek untuk ditobatkan memang masih dominan. Namun, setidaknya dengan melibatkan beberapa orang Kristen dari Timur dalam konfrensi-konfrensi tersebut gereja-gereja Barat telah mendengar langsung suara-suara dari Asia. Sebelumnya, gereja-gereja Protestan Barat telah terlibat dalam diskusi tentang makna yang sebenarnya dari penginjilan tersebut. Perbedaan pendapat antara kalangan kelompok konservatif dengan kelompok liberal mewarnai diskusi-diskusi tersebut. Dari perbedaan-perbedaan yang mengemuka, kedua kelompok ini masih sepaham bahwa kebudayaan Barat sebagai sesuatu yang harus dimasyurkan. Mengenai hal ini David Bosch berkata: “Namun, tempat kedudukan mereka semakin berbeda, yakni pada keseluruhan tujuan misi. Sementara sebagian menekankan bahwa tujuan agung misi bukanlah membawa orang-orang kafir kepada suatu masyarakat yang teratur dan berbudaya melainkan kepada Kristus dan keselamatan kekal, yang lainnya lebih prihatin tentang penciptaan suatu peradaban yang berpusat pada Injil dan keuntungan-kentungan yang akan dihasilkannya kepada semua bangsa daripada doktrin dan tujuan kekal bangsa-bangsa.”

Di Dewan Gereja-gereja Sedunia (DGD) , upaya-upaya menggumuli keragaman agama dan budaya tersebut diteruskan kepada Komisi dan Pekabaran Injil Sedunia. Pada tahun 1971 sebuah sub unit tersendiri telah dibentuk untuk menggalakkan dialog antara orang-orang dari agama-agama yang hidup. DGD melalui unit-unitnya ini sampai sekarang terus mengusahakan dialog antara agama sebagai respon iman atas keragaman agama dan budaya dunia. Paradigma pluralisme telah menjadi pendekatan gereja-gereja Protestan dalam melakukan hubungan dan kerjasama dengan agama-agama lain. Usaha mengembangkan sikap dan paradigma pluralisme ini, mungkin merupakan tesis dari dialektika antara kecenderungan absolutisme dengan relativisme iman Kristen berhadapan dengan keberagaman tersebut.

Dalam konteks Indonesia, melalui Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia (sebelumnya bernama Dewan Gereja-gereja Indonesia) , gereja-gereja Protestan bahkan yang paling merasakan kemajemukan tersebut. Gereja-gereja Protestan - yang kebanyakan warisan gereja Barat ini – mau tak mau harus merumuskan sikap teologisnya sesuai dengan konteks yang beragam. Hal ini tampak dari rumusan-rumusan dan bentuk-bentuk Pekabaran Injilnya.

Survei DGI yang dilakukan mulai tahun 1968 sampai akhir tahun 1970-an mengenai kondisi gereja-gereja Protestan di Indonesia yang menjadi anggota DGI, ditemukan bahwa masing-masing gereja berusaha merumuskan sendiri sikap-sikap teologisnya baik terhadap agama-agama (termasuk agama suku) dan tradisi serta budaya di mana gereja-gereja tersebut berpijak. Disimpulkan dalam survey tersebut setidaknya sikap yang dimunculkan berkisar pada dua sikap, yaitu memahami agama-agama dan budaya lain sebagai objek penginjilan untuk ditobatkan, dan yang lain berupaya melakukan kajian teologis dan dengannya berupaya melakukan dialog.

Dua sikap tersebut terungkap dalam dua pernyataan berikut ini. Sikap pertama memahami bahwa misi gereja dipahami berada “…dalam segala usaha memperjoangan keadilan, martabat manusia dan lain-lain hal, yang harus merupakan tanda-tanda Kerajaan Allah. Sementara sikap kedua mendefinisikan misi gereja sebagai berikut: “Pekabaran Injil adalah gerakan keluar, memberi kesaksian umum maupun pribadi, dengan perkataan dan perbuatan, tentang keselamatan di dalam Yesus Kristus., agar supaya orang yang belum percaya kepadanya menjadi pengikut-Nya.” Dua sikap ini disebut menggambarkan kecenderungan cara pandang dan pemahaman teologis gereja-gereja Kristen Protestan di Indonesia terhadap kemajemukan agama dan budaya di masa itu. Meski, DGI sendiri secara lembaga dalam sikap teologisnya memahami bahwa gereja terpanggil untuk membuka diri, tanpa prasangka negative terhadap semua warga masyarakat Indonesia dari semua latar belakang dan identitas.

Dalam Sidang BPL DGI, 4 – 10 Oktober 1973 dirumuskan, panggilan gereja-gereja Protestan di Indonesia, “…untuk turut serta bertanggung jawab dalam usaha-usaha pembebasan manusia dari penderitaannya yang disebabkan oleh keterbelakangan, kemiskinan, penyakit, ketakutan dan ketidakpastian hukum.”
“Gereja-gereja terpanggil untuk ikut serta sepenuhnya mengusahakan keadilan dalam segala lapangan hidup: keadilan di bidang ekonomi dan politik, keadilan antar manusia dan antar golongan, keadilan dalam susunan masyarakat dan keadilan internasional”.

Terkini, Ketua Umum PGI, Pdt. Andreas Yewangoe dalam pada Sidang MPL PGI di Hotel Clarion & Convention Makasar, 16 - 19 Februari 2009 menyinggung mengenai pluralisme tersebut. Disebutkan dalam pengantar tersebut mengatakan, bahwa seorang warga Kristen ditentukan oleh dua “loci” (bentuk pluralis dari “locus”), yaitu sebagai warganegara ia terhisab kepada bangsa, dan sebagai wargagereja ia adalah bahagian dari gereja. Kedua hal ini ikut menentukan identitas dan sifat seorang Kristen (bahkan kekristenan). Menurut Pdt. Yewangoe, ini tampak dari sikap-sikap teologis gereja dalam pokok-pokok pikiran PGI pada setiap sidang MPH-PGI beberapa tahun terakhir ini. Dasar pikiran ini menjadi dasar bagi PGI untuk merumuskan pokok-pokok pikiran mengenai makna kehadiran gereja di bumi Indonesia yang majemuk.

Dalam Sidang MPL-PGI yang diselenggarakan di Makassar-Sulawesi Selatan (2009) tersebut, dirumuskan Pikiran Pokok: "Memperkuat Komitmen Pluralisme dan Kebangsaan dalam Rangka Kesejahteraan Masyarakat". Pokok pikiran ini terutama adalah respon terhadap kecenderungan yang diakibatkan oleh gesekan-gesekan di antara yang berbeda tersebut, seperti halnya keprihatinan terhadap upaya-upaya dari kelompok agama tertentu untuk menformalisasikan keyakinan dan ideologi keagamaannya di ruang publik, dan hal ini dinilai dapat mengganggu kehidupan yang harmonis masyarakat Indonesia yang majemuk.

Mengenai pluralisme, Pdt. Yewangoe mengatakan, istilah ini menunjuk pada pengakuan dan penghargaan terhadap pluralitas dalam masyarakat. Pluralitas atau kepelbagaian itu terdiri dari lembaga-lembaga sosial bisa bermacam-macam: suku, etnis, ras, agama, bahkan kepentingan. Makin banyak lembaga sosial, makin marak pula pluralitas di dalam masyarakat, yang sudah tentu diarahkan oleh pandangan hidup tertentu.

Namun, yang dirumuskan oleh PGI, tentu tidak menjadi pandangan mutlak umat Kristen Protestan di Indonesia. Sikap eksklusif dalam diri masing-masing umat Kristen terhadap umat beragama lain saya kira masih dominan. Tapi, bahwa sikap-sikap eksklusif itu tidak berkembang menjadi kekerasan, itu mungkin yang masih perlu dibanggakan. Tapi, bukan tidak mungkin, reaksi-reaksi keras dari agama-agama lain terhadap umat Kristen, misalnya penutupan gereja, pelarangan dan lain-lain, perlu juga dievaluasi jangan-jangan ini disebabkan oleh cara berteologi gereja atau sikap umat yang menganggap agama dan budaya lain yang tidak Kristen tidak berhak dengan keselamatan. Pluralisme, memang tidak harus menisbihkan keyakinan kebenaran agama. Sebab, pluralisme bukan peleburan atau penyatuan keyakinan, melainkan membangun komitmen bersama untuk kesejahteraan di bumi dalam keberagaman sebagai ekspresi teologis terhadap kebenaran yang diyakini.

“Pluralisme”, sebuah istilah yang pernah diharamkan oleh MUI, memang bisa disalah mengerti, jika hanya memahami dari pendekatan yang sempit. Pluralisme sama sekali tidak dalam pemahaman bahwa semua agama saja (relativisme). Sebab, syarat dari pluralisme adalah adanya perbedaan, bahkan pluralisme bermaksud menjaga perbedaan agar tidak menjadi seragam serta tidak saling berbenturan. Perjumpaan antara yang berbeda, dalam paradigma pluralisme mestinya terjadi secara harmonis, dan dengannya terbangun kesadaran bersama dalam memaknai hidup.

Iman Kristen memahami apa yang telah ciptakan oleh Tuhan Allah adalah baik adanya. Kisah penciptaan menceritakan dengan jelas keragam tersebut. Adam dan Hawa mungkin dimaksudkan sebagai pegambaran “manusia” yang diciptakan Tuhan. “Manusia” yang bukan hanya satu tapi banyak, dan beragam. Memberi makna seperti ini terhadap kisah penciptaan itu bukan berarti sudah selesai gereja Kristen berhadapan dengan kenyataan pluralistis tersebut. Sebab, gereja di masa awal pernah memahami Yesus secara eksklusif dalam rumusan-rumusan teologisnya. Dan, keunikan Yesus ini yang dipahami sebagai satu-satunya “Jalan Kebenaran” kemudian menjadi dasar kerja misionernya. Kenyataan pluralistis harus ditundukkan pada satu sumber kebenaran, dan dipahami tujuan akhir dari misi gereja adalah menjadikan dunia ini tunduk dan beriman hanya kepada “satu” doktrin.

Manusia yang diciptakan Tuhan dilengkapi dengan kemampuan menalar, maka dengannya dia memiliki kemampuan untuk berinovasi, mengolah dan memberdayakan alam untuk kehidupannya. Kebudayaan adalah inovasi manusia untuk memaknai karunia Tuhan. Namun, dari kebudayaan itulah manusia melembagakan pluritas, budaya menjadi beragam atau multikultur.

Dalam konteks seperti juga, bangsa Israel hadir. Ungkapan yang menyebut Israel sebagai “Bangsa Pilihan”, mesti dipahami sebagai bahasa iman yang mengungkapkan hubungan pribadi antara Israel dengan Allah. Sebab, kenyataan majemuk adalah juga realitas Israel. Di sekitar bangsa ini hidup dan berkembang beragan bangsa dengan sistem kepercayaannya masing-masing. Dan, sebagai bahasa iman yang jelas subjektif, Israel sebagai “bangsa Pilihan” menegaskan religiusitas bangsa ini dalam merespon kehendak Tuhan. Hal yang sama, demikian juga dipahami oleh bangsa-bangsa lain dalam mereka beragama.

Yesus Kristus, di dalam Alkitab disebutkan sebagai Anak Allah, yang telah diutus oleh Bapanya ke dalam dunia ini, sebagai bentuk kasih Bapa di surga akan dunia ini, dan kepada-Nya manusia bisa percaya sehingga bisa beroleh hidup kekal (Yoh. 3:16). Pengutusan Bapa kepada Anaknya ini bukan untuk menghakimi dunia, melainkan untuk menyelamatkan. “Dunia” ini, tentu adalah dunia yang beragam, yang telah diciptakaan oleh Allah. Iman orang Kristen, memahami bahwa Yesus adalah Jalan Kebenaran dan Hidup. Sebagai sebuah bahasa iman, yang harus juga dipahami berdasarkan pengalaman iman. Maka, agama-agama lain dalam konteks ini mestinya dipahami setara sebagai komunitas atau kelompok manusia yang mengekspresikan kepecayaannya terhadap Sang Khalik dengan caranya sendiri. Demikianlah kiranya, pengakuan-pengakuan yang seperti ini mestinya dipahami sebagai keunikan, bukan sebagai sesuatu yang dimaksudkan (atau dijadikan sebagai pembenar) untuk menunggalkan keberagaman.

Epilog
“Ketika anak perempuan saya mengatakan bahwa saya adalah ayah yang terhebat di seluruh dunia, dan bahwa tidak akan ada ayah lain yang seperti saya, ia mengatakan sesuatu yang sebenarnya. Sebab semua itu lahir dari pengalamannya. Ia jujur mengenai itu. Ia tidak pernah mengalami orang lain yang berperanan sebagai ayah. Penegasan ini adalah bagian dari keberadaannya. Tidak ada keraguan sedikit pun di dalam pikirannya. Ia barangkali malah akan kecewa total, bila diberitahu bahwa sesungguhnya ayahnya itu bukanlah ayah yang terbaik di dunia.”

Demikian ilustrasi Wesley Ariarajah, teolog agama-agama dari Gereja Metodis Sri Lanka dalam usahanya menjelaskan tentang keunikan agama Kristen. Menurut dia, pengakuan bahwa Yesus adalah satu-satunya jalan keselamatan, harus dipahami sebagai bahasa iman yang berangkat dari pengalaman iman. Dan, sebagai bahasa iman adalah sah bagi seorang Kristen untuk terus mempertahankannya, pun dalam konteks yang plural. Tapi, menurut dia, hal ini harus disertai dengan kesadaran yang penuh, bahwa di sekitar dia ada orang-orang lain, yang beragama lain dengan pengalaman imannya mengungkapkan dan mempertahankan keunikan agamanya. Dalam konteks perjumpaan, keunikan-keunikan ini tidak harus direlativisir, melainkan didialogkan, dengan dengannya atas kepercayaan tersebut mengambil tindakan bersama untuk pembaharuan dunia.

Demikianlah kiranya, bahwa pluralisme tidaklah dalam rangka melativisir keyakinan kebenaran agama. Justru pluralisme memberi pemahaman bahwa dalam perjumpaan dengan yang lain kebenaran masing-masing agama dapat menjadi spirit dan sistem nilai untuk melakukan kerja bersama membangun kehidupan yang lebih baik.

Bukit Inspirasi Tomohon, 16 Februari 2009

Kepustakaan
Bikhu Parekh, Rethingking Multikulturalism: Keberagaman Budaya dan Teori Politik, terj. C.B. Bambang Kukuh Adi, (Yogyakarta: Kanisius, 2008), hlm. 169.
http://en.wikipedia.org/wiki/Axial_Age (download 11 Februari 2010).

Steve Bruce, Fundanemtalisme Pertautan Sikap Keberagaman dan Modernitas, terj. Herbbhayu A. Noerlambang, (Jakarta: Erlangga, 2003), hlm. 22-27.

Paul F. Knitter, Satu Bumi Banyak Agama: Dialog Multi Agama dan Tanggung Jawab Global, (Jakarta: BPK, 2003), hlm

David Bosch, Tranformasi Misi Kristen: Sejarah Teologi Misi yang Berubah dan Mengubah, terj. Stephen Suleeman, (Jakarta: BPK, 1999), hlm. 457-458.
DGD terbentuk pada Sidang Rayanya yang pertama di Amsterdam, Belanda, pada 23 Agustus 1948.

F. Ukur dan F.L. Cooley, Jering dan Juang: Laporan Nasional Menyeluruh survai gereja di Indonesia, (Jakarta: Lembaga Penelitian dan Studi – DGI, 1979), hlm.

Harold Coward, Pluralisme Tantangan Bagi Agama-agama, terj. Bosco Carvallo, (Yogyakarta: Kanisius, 1989), hlm. 33.

GMIM, Mestinya Tetap Reformis

2010-08-17T05:41:00.000-07:00

Pendahuluan
Panitia meminta kepada saya untuk membawakan materi dengan topik: “Apakah GMIM Masih Gereja Reformis?” Topik ini tentu dilatar belakangi dengan pemahaman bahwa, ”GMIM adalah Gereja Reformis”. Secara teoritis, yang antara lain berangkat dari sejarah gereja, Gereja Masehi Injili di Minahasa (GMIM) memang adalah gereja reformis. Kata ”reformis” ini, adalah kata sifat yang menunjuk pada sifat, karakter dan semangat GMIM yang reformis.

Dalam tulisan ini saya akan mencoba mengulas makna-makna reformasi atau sifat-sifat reformis dalam GMIM, yang mungkin oleh pengamatan terhadap kecenderungan praktek dan pemikiran bergereja GMIM dewasa ini memunculkan tanda tanya, ”Apakah GMIM masih gereja reformis”. Maka dengannya, terlebih dahulu saya perlu mengurai meski hanya singkat, apa arti kata ”Reformasi atau Reformis” yang dilekatkan dibelakang kata GMIM ini.

Makna ”Reformasi” dalam Gereja
Secara etimologi, kata ”reformasi” diambil dari kata Latin ”reformare”, yang kurang lebih berarti, ”pembentukan ulang,” atau ”penataan ulang,”. Kata ”reformare” ini sendiri dibentuk dari kata depan”re” (again, anew atau rebuild = membangun kembali) dan kata benda ”forme” (form = bentuk). Secara harafiah dan sederhana, kata ”reformasi” yang kita kenal sekarang diartikan, ”perubahan secara drastis untuk perbaikan (bidang sosial, politik, atau agama) dalam suatu masyarakat atau negara.”

Dalam sejarah gereja, kata ”reformasi” ini menunjuk pada upaya pembaharuan terhadap gereja yang dilakukan oleh Martin Luther dengan mengeluarkan 95 dalil pada tanggal 31 Oktober 1517. Latar belakang adanya reformasi itu, seperti yang disebutkan oleh Eddy Kristiyanto, antara lain, di masa-masa itu ada persoalan dekadensi moral yang terjadi di dalam gereja (di kalangan para klerus), dan juga ekspansi Islam yang membuat khawatir pemimpin gereja (Paus) dan pemerintahan (Kaisar). Masa itu juga di mana gereja telah mulai menjauh dari akarnya di Asia dan telah berwajah Eropa.

Gerakan reformasi Luther ini terutama memang adalah untuk memprotes absolutisme institusi gereja dan ’perselingkuhannya”dengan kekuasaan. Namun, selain itu, Luther sebenarnya juga mengkritik sentralisme politik dan agama ke Roma. Dan ini rupanya juga menjadi aspirasi orang-orang Jerman sehingga reformasi Luther mendapat dukungan massal.

Penekanan pada makna ”reformasi” tersebut adalah pembaruan, dan kritik terhadap kemapanan doktrin ataupun ideologi gereja sebagai lembaga. Belakangan muncul semboyan di dalam gereja-gereja reformasi, yaitu: ”ecclesia reformata, ecclesia semper reformanda, yang berarti "Gereja yang telah direformasi adalah Gereja yang (harus) terus-menerus diperbarui.” Sehingga, jika kita menyebut GMIM sebagai gereja reformis, maka melekat di dalamnya adalah spirit dan semangat pembaharuan, kritik dan kemajuan yang merupakan hasil interpretasi terhadap makna Injil Yesus Kristus berhadapan dengan konteks yang dinamis atau terus berubah. Injil adalah abadi, tetap dan tak pernah berubah. Tapi, pemaknaan dan penerjemahan arti Injil itu akan fungsional jika dia kontektual.

GMIM, Gereja Yang Reformis
GMIM, adalah gereja yang mewarisi pemikiran para reformator, terutama Johanes Calvin. Sehingga, seperti gereja-gereja lain yang beratradisi sama, GMIM kerap disebut sebagai gereja Calvinis, atau juga gereja reformis. Berdiri pada tahun 30 September 1934, GMIM hadir sebagai upaya kemandirian berteologi lepas dari pengaruh pemerintah Belanda, yang dengannya memilih untuk menjadikan Tanah Minahasa sebagai basis pijakan. Burung Manguni sebagai simbol GMIM menegaskan kekhasan gereja Kristen ini, yang mengambil kebudayaan Minahasa sebagai lokus berteologi.

Ketika menyambut lahirnya gereja Kristen Minahasa, yaitu GMIM pada 30 September 1934, Ds. AZR Wenas dalam pidatonnya berseru, ”...dengan kegembiraan dan sjukur oleh sebab pada hari ini, 30 September 1934, tertjapailah maksoed jang telah lama dikandoeng di dalam batin Masehi Minahasa...terjtapailah maksoed jang telah kami percatja djoegapun dikehendaki Toehan Allah, ja’ni: Gereja Masehi Indjili Minahasa berdiri sendiri...” Ketika GMIM berdiri sendiri lepas dari campur tangan pemerintah Belanda, itu juga bentuk reformasi orang-orang Kristen Minahasa. Penekanannya adalah berdiri sendiri atau mandiri.

Dengan semangat reformasi itu, maka penginjilan atau Pekabaran Injil GMIM menyentuh pada persoalan pendidikan dan kesehatan. Soal hakekat kehadiran GMIM di Tanah Minahasa Ds. AZR Wenas juga berujar: “Tanah dan Bangsa Minahasa adalah Ciptaan dan Anugerah Tuhan. Gereja Tuhan di Tanah Minahasa harus men-jalankan Misinya lepas dari Kuasa Negara Sambil Melaksanakan Kesaksian Kenabiannya Melalui Perbuatan yang Nyata Dengan Mencerdaskan Manusia, Menolong Orang yang Sakit dan Mengangkat Derajat Kesejahteraan Bangsa Minahasa.”

“Tanah dan Bangsa Minahasa” menunjuk pada dunia di mana seorang Ds Wenas melakukan refleksi dan aksinya dalam berteologi. Tanah Minahasa, tentu menunjuk pada tanah pijakan, semangat dan manusia yang berproses di dalamnya. Minahasa adalah bangsa, yang akhirnya menjadi salah satu bangsa di Negara yang bernama Indonesia. Menurut saya ini pertama-tama tidak menunjuk pada sikap eksklusif seolah-olah hanya Tanah Minahasa yang diberkati. “Ciptaan dan Anugerah Tuhan” hendak menegaskan penghayatan atas kasih dan kebesaran Tuhan atas tanah pijakan, semangat dan manusia Minahasa. Ada suatu penghayatan yang sangat teologis, sekaligus ungkapan pengakuan atas kebesaran Tuhan atas Tanah Pijakan Manusia yang kemudian menjadi majemuk ini. Karena sekarang ini Tanah Minahasa akhirnya harus kita hayati sebagai ruang bagi manusia-manusia yang ingin mencari kedamaian hidup.

Tampak suatu semangat oikumenis dalam melayani di GMIM, ketika Ds. Wenas menyebut kata ”Gereja Tuhan”. Kata “Kuasa Negara” yang didahului dengan kata “lepas”, yang juga bisa kita artikan agar bebas dari pengaruh negatif kuasa politik negara, tentu harus dibaca dalam konteks di mana Ds Wenas mengungkapkan penegasan yang reflektif ini. Ini barangkali sebuah penegasan antisipasi bagi gereja di masa depannya (baca: sekarang), belajar dari masanya, untuk selalu mewaspadai kuasa politik negara yang kalau tidak diwaspadai bisa mengobrakabrik gereja. Poin kedua ini, menurut saya ingin menegaskan pada kita bahwa gereja yang menjalankan misi Tuhan haruslah selalu dalam kesadaran diri untuk tidak terjebak pada kuasa politik negara, yang bisa menumpulkan peran gereja untuk mendamaisejahterakan manusia yang selalu bersoal dengan kemiskinan, ketidakadilan atau bahkan penganiayaan, kebodohan dan diskriminasi dalam beragam bentuk.

“Kesaksian Kenabian” “Mencerdaskan Manusia”, “Menolong Orang yang Sakit” dan “Mengangkat Derajat Kesejahteraan Bangsa Minahasa.” Inilah tugas panggilan atau misi GMIM dalam kehadirannya di dunia ini. Inilah juga semangat GMIM atas kehadirannya di tanah ini. Semangat ini kemudian berwujud pada aksi, yaitu melakukan pelayanan kesehatan, lewat pendirian rumah-rumah sakit dan pelayanan di bidang pendidikan dengan mendirikan sekolah-sekolah, mulai dari SD sampai Perguruan Tinggi. Ini semua adalah bentuk ekspresi atau pemaknaan terhadap makna Injil Yesus Kristus dalam konteks Minahasa.

Dalam melaksanakan tugas panggilan tersebut, maka GMIM sebagai persekutuan orang-orang percaya (gereja sebagai tubuh Kristus) perlu untuk terus melakukan perubahan, kritik ke dalam dan terus menerus memahami makna kehadirannya di tengah dunia yang terus berubah. Di awal tahun 1970-an, Pdt. R.M. Luntungan, yang waktu itu sebagai Ketua Sinode GMIM, menuliskan dalam sebuah buku kecil yang berjudul ”Beberapa Tjatatan Ketatalajanan”, bahwa dalam melaksanakan tanggung jawab tersebut, perlu bagi gereja dan jemaat untuk selalu meneliti pemahaman baru tentang tugasnya. ”Pemahaman baru tersebut di atas mengenai siapa, apa, pola, sasaran dan alat pelajanan, menuntut gereja/djemaat/warga2nja mempunyai pandangan baru atau visi menyeluruh lalu melihat keberadaan serta tugasnja dari padangan menjeluruh itu, sesuai hakikat gereja dan tugasnja.” Visi dari kehadiran gereja di tengah dunia, seperti kata Pdt. Luntungan adalah untuk mendirikan tanda-tanda syalom Kerajaan Allah.

Pemahaman-pemahaman ini sejalan dengan semangat gereja-gereja beraliran Calvinis yang tergabung dalam WARC (World Alliance of Reformed Churches), di mana GMIM salah satu anggotanya. Hasil pertemuan gereja-gereja anggota WARC dalam Calvin Consultation of Senior Pastors (CCSP) Jenewa, 13-18 Oktober 2008 yang merupakan interpretasi terhadap pemikiran salah satu Reformator, yaitu Johanes Calvin yang masih relevan dalam konteks dunia di abad 21 ini adalah: 1) Memanifestasikan karunia kebersamaan (Making manifest the gift of communion). 2) Berkomitmen untuk keadilan (Covenanting for justice). 3). Mengatasi kekerasan dan kerusakan akibat perang (Addressing violence and destruction in times of war and armed conflict.) .
Sebelumnya, berdasarkan pemikiran Calvin yang menekankan perlunya komitmen pada keadilan, pada tahun 2004 WARC mengeluarkan Konfensi Akra (Accra Confession) dalam Persidangannya yang ke-24. Didalamnya ditegaskan bahwa:
1. Gereja menolak tata ekonomi dunia yang dikendalikan oleh kapitalisme neo-liberal global atau sistem ekonomi lainnya yang tidak memikirkan kepentingan orang miskin dan pelestarian lingkungan.
2. Gereja menolak budaya konsumerisme dan kerakusan yang kompetitif dan egois dari sistem pasar bebas.
3. Gereja menolak akumulasi kekayaan yang berlebihan dengan mengorbankan hidup jutaan orang dan memusnahkan ciptaan Tuhan.
4. Gereja menolak ideologi apapun yang menempatkan keuntungan (profit) di atas manusia (people), juga ideologi yang tidak mempedulikan alam, dan menguasai sumber-sumber alam yang Tuhan berikan bagi semua orang untuk kepentingan diri sendiri.

Sebagai anggota Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia (PGI) GMIM juga berada dalam panggilan untuk menyatakan Injil Yesus Kristus yang membebaskan dan memerdekaan dalam konteks Indonesia yang majemuk. Dalam Sidang Raya XV PGI di Mamasa ditetapkan bahwa Visi PGI 2009-2014 adalah ” Menjadi Gereja yang merefleksikan kebaikan Allah di tengah-tengah masyarakat majemuk Indonesia.” Sementara rumusan misinya adalah: Gereja-gereja di Indonesia:
1. makin menguatkan persekutuan di antara gereja-gereja di Indonesia sebagai basis bagi pelayanan dan kesaksian;
2. makin lebih terbuka kepada lingkungan yang di dalamnya mereka hidup;
3. menggiatkan pelayanan yang komprehensip di tengah-tengah masyarakat Indonesia sebagai wujud pemberitaan Kabar Baik;
4. ikut mewujudkan masyarakat majemuk Indonesia yang berkeadaban dengan memelopori berbagai upaya terciptanya nhubungan-hubungan yang baik dengan komponen-komponen masyarakat;
5. memberikan sumbangan berharga bagi terjadinya proses demokratisasi yang substansial di dalam Negara Indonesia.

Beberapa Gejala GMIM Mulai Menjadi Gereja Tidak Reformis
Apa yang saya paparkan ini adalah pengamatan secara umum, yang mungkin masih berbentuk fenomen-fenomen yang terkait dengan eksistensi GMIM. Kita masih perlu mendiskusikannya lebih serius dan mendalam, apakah fenomen-fenomen yang saya sebut ini adalah bukti bahwa GMIM sudah kehilangan orientasinya sebagai gereja yang reformis.

1. Di lima tahun terakhir ini, GMIM bersoal dengan konflik internal yang tidak bisa lagi disebut sebagai rahasia karena hal tersebut sudah mengemuka di ruang publik. UKIT terbelah menjadi dua, sejumlah pendeta GMIM dipecat, dan Auditorium Bukit Inspirasi (sebagai aset GMIM) disewakan kepada pihak swasta. Ada kecenderungan kepemimpinan GMIM di periode baru lalu telah berubah dari kepemimpinan yang melayani, menjadi kepemimpinan yang memperkuat lembaga untuk kepentingan sekelompok elit GMIM. Sampai sekarang, persoalan UKIT belum selesai, meski sebenarnya Sidang Majelis Sinode di bulan Maret lalu telah mengamanatkan rekonsiliasi.
2. Ada gejala pergeseran model dan paradigma berteologi yang semakin populer sebagai respon kian merebaknya gerakan-gerakan karismatik atau gereja-gereja Injili. Model berteologi (yang tampak dalam bentuk ibadah dan pemikiran teologinya) gereja-gereja karismatik yang hanya menekankan kepuasan psikologi juga mulai tampak dalam GMIM, mulai dari aras jemaat, BIPRA bahkan di level sinode.
3. Sebagai dampak dari terpengaruhnya GMIM dengan model dan paradigma berteologi gereja-gereja karismatik tersebut, maka doktrin-doktrin atau ajaran-ajaran yang eksklusif juga mulai mengemuka dalam GMIM. Padahal, konteks Minahasa dan Indonesia adalah plural dari segi Suku, Agama, dan Ras. Teologi yang terbuka, yang terus dikembangkan oleh lembaga-lembaga gereja-gereja reformis nasional dan dunia, seperti PGI, Dewan Gereja-Gereja se-Dunia (DGD) , dan WARC, di mana GMIM menjadi anggota aktifnya.
4. Komitmen pada pelestarian lingkungan hidup hanya tampak pada hal-hal praktis, seperti ikut mendukung program penanaman pohon dan kebersihan lingkungan. Namun, ketika daerah kita heboh dengan dugaan pencemaran Teluk Buyat oleh PT. Newmont Minahasa Raya pertengahan tahun 2000-an ini di Ratatotok, dan terakhir kontroversi Pengoperasian PT. Meares Soputan Mining (MSM) di Likupang, tidak tampak sikap kritis GMIM sebagai bagian dari komitmennya menyelematkan lingkungan hidup di Minahasa/Sulut.
5. Hubungan antara GMIM dengan Politik yang semakin relatif. Persoalan ini tentu memiliki sejarah yang panjang, dan rumit adanya. Tapi setidaknya, masuknya sejumlah politisi dalam BPMS GMIM yang sudah dari beberapa tahun terjadi menegaskan bahwa ketidakjelasan hubungan antara GMIM dengan kekuasaan politik bukanlah isapan jempol belaka. GMIM telah dijadikan sebagai batu loncatan sejumlah politisi untuk meraih kekuasaan di lembaga legislatif dan eksekutif adalah bukti tidak konsistennya GMIM menjaga hubungannya dengan politik/kekuasaan.

Beberapa hal ini merupakan antara lain fenomena yang sedang menggejala dalam GMIM. Silakan kita membandingkan femonena ini dengan semangat dan pemikiran-pemikiran reformis GMIM seperti yang diurai di bagian sebelumnya. Namun yang jelas, bila yang kita maksud dengan semangat reformasi dalam GMIM adalah komitmen pada keadilan, pencerdasan, kritis terhadap penyelenggaran kekuasaan oleh pemerintah, bertanggung jawab pada keselamatan holistik (manusia dan lingkungan hidup), peka pada persoalan-persoalan kemanusiaan seperti: diskriminasi, kemiskinan, eksploitasi, dan marginalisasi, maka GMIM memang sedang berada dalam situasi yang ”kritis” dalam kaitan dengan pertanyaan kita: ”Apakah GMIM masih reformis?”.

Penutup
Menjadi gereja reformis adalah menjadi gereja yang penuh komitmen pada pembaharuan. Tentu, komitmen pada pembaharuan ini tidak semata mengikuti trend, tapi terutama adalah sebagai komitmen pada amanat mengabarkan Injil/Kabar Baik Yesus Kristus. Yesus Kristus, ketika melakukan gerakan spiritualitas bersama murid-murid-Nya, juga membawa misi pembaharuan terhadap tatanan yang mapan tapi menjajah. Injil, pada dasarnya spirit dan nilai pembaharuan yang terus menerus demi hadirnya tanda-tanda kerajaan Allah di bumi, yaitu Damai Sejahtera, terbebasnya manusia (siapapun dia) dari segalah kuasa yang menjajah.

Sehingga, ketika gereja atau GMIM berhenti melakukan autokritik, berhenti meneliti dan mengusahakan pembaharuan dari dalam dan tidak melakukan usaha-usaha pembaharuan dalam kehidupan nyata; atau terjebak/menjebakkan diri pada lingkaran kekuasaan politik, maka disitulah GMIM benar-benar telah menjadi gereja yang tidak reformis. Namun, saya kira GMIM masih dalam siatuasi yang ”kritis”, yang jika tidak diingatkan makna reformasi dalam dirinya, maka GMIM akan benar-benar menjadi gereja yang pro status quo, pro kemanapanan dan dia akan berubah menjadi ideologi yang tidak teologis. Namun, dengan membicarakan kegelisahaan ini secara terbuka, saya kira kita sedang bermaksud agar GMIM benar-benar menjadi gereja reformis. ”GMIM, Mestinya tetap reformis”, karena GMIM ada untuk pembaruan yang terus menerus menuju visi damai sejahtera, sebagai implementasi Injil Yesus Kristus, kabar baik yang memerdekakan dan membebaskan. GMIM ada bukan terutama hanya untuk dirinya, melainkan untuk sekalian alam ini. Ini makna tema GMIM sekarang, ”Tuhan itu baik kepada semua orang” (Maz. 145:9a)

Tomohon, 20 Juli 2010
Catatan: tulisan ini disampaikan pada Perkemahan Karya Pemuda Gereja (PKPG) Pemuda GMIM Rayon Minahasa Selatan di Bumi Perkemahan Bukit Moria Tondei wilayah Motoling 20-24 Juli 2010.

Vuvuzela di Piala Dunia Menggugat Hegemoni Kebudayaan

2010-08-15T06:32:00.002-07:00

(Fri 18 Jun 2010)
tulisan ini dimuat di harian Jurnal Nasional edisi Jumat, 18 Juni 2010 (http://www.jurnalnasional.com/show/newspaper?rubrik=Opini&berita=134606&pagecomment=1)

BUNYINYA seperti terompet biasa. Begitu serentak dibunyikan oleh ribuan orang, menjadi bising. Seperti suara sekawanan lebah. Vuvuzela, begitu nama alat sejenis terompet yang terbuat dari plastik yang ikut meramaikan ajang Piala Dunia 2010 di Afrika Selatan (Afsel). Vuvuzela kini menjadi ciri khas supporter sepak bola Afsel. Kontroversi kebisingan pun ramai dibicarakan.

Melarang vuvuzela, mungkin hampir sama dengan membatalkan Piala Dunia diselenggarakan di negara yang disebut Nelson Mandela sebagai “negeri pelangi” itu. Sebab, vuvuzela adalah bagian penting dari budaya sepak bola Afsel.

Vuvuzela telah lama menjadi bagian sepakbola negara yang punya sejarah diskriminasi ras itu. Namun, vuvuzela naik daun mungkin sejak Piala Konfederasi dihelat tahun 2009. Sejak saat itu pula vuvuzela menjadi kontroversi karena kebisingan yang mengganggu pendengaran.

Meski sempat ditolak, namun vuvuzela tetap bisa menjadi peramai di stadion-stadion tempat pelaksanaan pertandingan Piala Dunia di Afsel. FIFA membela vuvuzela. Alasan pembelaan itu, seperti dikemukakan Presiden FIFA Sepp Blatter, vuvuzela adalah ikon sepak bola Afsel.

Juru bicara panitia penyelenggara Piala Dunia 2010, Rich Mkhondo menegaskan, vuvuzela tidak akan pernah dilarang. Semua orang di dunia menyukai vuvuzela. Hanya sebagian kecil yang menentang. “Tidak pernah ada pemikiran panitia melarang vuvuzela selama turnamen."

Vuvuzela adalah kebudayaan Afsel. Ini bentuk ekspresi kebudayaan warga Afsel dalam meramaikan ajang akbar Piala Dunia yang diselenggarakan di negara mereka. "Lihatlah vuvuzela sebagai kebudayaan Afsel dan cara mereka memeriahkan Piala Dunia 2010. Tolong hormati vuvuzela sebagaimana anda menghormati budaya kami," kata Mkhondo.

Begitulah ketika vuvuzela bagian dari kebudayaan Afsel bertemu kebudayaan lain di lapangan hijau. Ekspresi kebudayaan, tentu tak tak lepas dari konteks sosial, politik, juga spiritualitas pengungkapnya. Kontroversi kehadiran vuvuzela di Piala Dunia tahun ini, sepertinya merepresentasi kebudayaan Afsel dalam ruang majemuk: ditolak dan diterima. Vuvuzela sepertinya juga mengungkap masa lalu negara ini: ditindas oleh bangsa kulit putih dan “dibebaskan” oleh Nelson Mandela, seorang asli Afrika pertama yang menjadi presiden di negara itu. Bersama dengan Mandela ada seorang yang berkulit kulit putih, Frederik Willem de Klerk. De Klerk merupakan Presiden kulit putih terakhir di Afrika Selatan. De Klerk serta Mandela dianugerahi hadiah Nobel

bidang perdamaian pada 1993 atas usaha gigih mereka mengakhiri rezim aparheid di negara itu.

Afsel punya sejarah benturan “hitam” dan “putih”. Padahal “hitam” dan “putih” mestinya tak harus menjadi dua kutub yang tidak bisa bertemu. Keberagaman budaya hanya fenomena yang seolah bertentangan. Namun pada banyak hal nilai yang di dalamnya mengandung makna-makna kehidupan. Itulah mungkin makna “negeri pelangi” bagi Afsel, seperti yang dicita-citakan Nelson Mandela. “Negeri Pelangi” adalah metafora untuk mimpi menjadikan Afsel sebagai negeri yang menghargai perbedaan dan hidup dalam kesetaraan.

Novel Sejarah karya Bryce Courtenay berjudul, The Power of One (1989), seolah ingin bercerita tentang persoalan apartheid di Afsel yang mulai menguat di sekitar tahun 1930-an, bukan hanya soal kaum kulit putih (bangsa Eropa) menindas kaum berkulit hitam (bangsa Afrika). Politik apartheid lebih dari itu. Bahwa, diskriminasi ras adalah hal penguasaan dan penaklukan.Ini melampaui soal hitam dan putih. Diskriminasi ras adalah soal penaklukan yang memakai legitimasi superioritas warna kulit yang referensinya adalah mitos-mitos konstruksi “monisme moral”. Itulah hegemoni! Kini hegemoni itu menjadi makin buas di wilayah politik dan ekonomi global.

“Monisme moral” sebuah istilah yang dipakai oleh Bikhu Parekh dalam bukunya Rethingking Multiculturalism: Cultural Diversity and Political Theory, untuk menjelaskan cara pikir, paradigma atau pandangan bahwa hanya ada satu jalan hidup benar, sungguh manusiawi, atau paling baik, hingga menganggap yang lain tidak utuh. Para pengkontruksi kebenaran tunggal ini tampil sebagai yang merasa paling benar dan bermoral.

Sejarah kolonialisme di Afrika, bersamaan dengan kolonialisme di nusantara. Bangsa Barat datang untuk melakukan ekspansi dan penundukan wilayah sejak abad 16 pada banyak hal dilegitimasi oleh cara pandang monisme moral itu. Menurut Parekh, monisme moral bangsa barat berakar dari filsafat-filsafat klasik Yunani, lalu superioritas doktrin Kristen dan pemikiran-pemikiran para monis liberal klasik.

Superioritas doktrin Kristen yang di masa kolonial bergandengan dengan kolonialisme barat adalah bentuk pengejawantahan terhadap cara pandang. Demikian juga dengan pemikiran John Locke, salah satu filsuf yang disebut Parekh sebagai monis liberal klasik. Locke mendukung kolonialisasi Inggris terhadap Indian. Alasan Locke, seperti yang diurai Parekh, karena Inggris adalah bangsa unggul yang bisa membantu melakukan perubahan untuk Indian, pun dengan cara kolonialisasi.

Monisme moral, oleh siapapun dengan dasar apapun, kini di mana-mana mendapat gugatan dan perlawanan. Penunggalan kebenaran berdasar doktrin keunggulan ras, agama dan kebudayaan mendapat gugatan keras dari kesadaran hidup dalam kesetaraan. Vuvuzela adalah simbol gugatan itu. Dan, ini momen tepat sebab ia hadir dalam sebuah peristiwa besar, Piala Dunia. Kebudayaan lokal, vuvuzela, menang! Inilah awal yang baik untuk gerakan perlawanan terhadap imperialisme kebudayaan global di ranah-ranah lokal.

Kini, Afrika Selatan ramai dengan warna-warni bendera negara-negara peserta Piala Dunia. Juga makin berwarna dengan keragaman corak dan warna kostum para supporter. Di lapangan hijau 22 orang berlari ke sana kemari, menendang dan menyundul si kulit bundar. Di ajang Piala Dunia ini, vuvuzela, bagian dari kebudayaan lokal Afrika Selatan bertemu dengan beragam kebudayaan dunia. Piala Dunia benar-benar menjadikan Afrika sebagai “negeri pelangi” seperti cita-cita Nelson Mandela itu. Dari sini, saya hanya bisa bertanya, kapan Indonesia benar-benar menjadi ruang bagi yang beragam dalam kesetaraan seperti itu?

Penulis, Dosen Fakultas Teologi Universitas Kristen Indonesia Tomohon (UKIT), Pegiat di Mawale Cutural Center, Minahasa.